Tibetan
གས་གཏོར༔ ཁཾ་ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་སྤྲོས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱང༔ ཨཱཿཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་བཀང༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཡིས་ཐུགས་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིི་ཁཱ་ཧི༔ བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་བདག་ཅག་ལུས་ངག་སེམས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡཾ་རྦད༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ དུམ་བུ་དུམ་བུ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད༔ བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཁ་རཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རུས་པ་ཀླད་པ་ཤ་ཁྲག་ནང་ཁྲོལ་བཅས༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཞལ་དུ་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱས་ཏེ་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཀྱེ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ བར་དུ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ དུར་ཁྲོད་དྷཱ་ཀི་ལྷག་ལ་རྔམས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ ཆེན་པདྨ་ལས༔ འཇིག་རྟེན་ཤ་ཟ་དམ་ཚིག་གི༔ མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་ཡང་གཡོག་བཅས༔ དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་ཕྲ་མེན་གིང༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་དང༔ ཕ་འབབ་ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པས་ཕུལ། གཉིས་པ་ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས༔ རྟ་སྐད་ཙེར་ཙེར་ཐེངས་གསུམ་འདུར་གླུ་ཡིས༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་སྣོམས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་མཐའ་ཡི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་རྩལ༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་དབེན་རྩ་རུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་སྣོམས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་ པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་མཐའ་ཡི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དགེ་འུའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ རྡོ་རྗེ་སྤྲེའུ་ཆུང་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ སྒྲུབ་ཆེན་ཕྲན་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་ཌཱ་ཀི་ཤ་ཟ་རོ་ལངས་མར༔ བཀའ་བསྒོས་མནའ་བོར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་སྣོམས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་རྩུབ་འགྱུར་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ སློབ་མར་ལུང་བསྟན་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀའ་གཏད་བྱིན་པའི་ཚེ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་སྣོམས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་སྲིང་ཚོགས༔ བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་མཛེས་པས་བཀླུབས༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་མང་པོས་སྤྲས༔ གླུ་གར་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ ཆིབས་སུ་ཤ་རྐྱང་འབྲོང་སོགས་འཆིབ༔ བྲན་གཡོག་སྤྲུལ་པ་མང་པོས་བསྐོར༔ གར་ཡང་ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཟས་སྐོམ་ཤ་ཁྲག་གསེར་སྐྱེམས་རོལ༔ ལས་སུ་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྔོན་ཚེ་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་འགུགས་བསྟིམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བགེགས་ནི་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་བྲོ༔ བར་ཆད་མེད་པར་བརྡུང་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་མཐར། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། བུམ་ཆུ་ཚེ་རྫས་མྱང་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྙེན་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟར་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གཅིག༔ དེང་སང་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་དུ་ཉེ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ཡང་ལངས་ལ་ཁད༔ བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཞག་གི་གྲངས་ཀྱང་ཐེམས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་ད་བབས་པས༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་རྣམས་ལས། མཆོད་བསྟོད་ནི། མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔའི་བདག༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་ལྷ་མོར་བཅས༔ རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པ༔ ཚེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ བདག་ཉིད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འབྱོར་དང༔ སྔགས་ཉམས་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ཀུན༔ མགོན་པོས་དེ་ཀུན་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ད
Chinese
གས་གཏོར（驱散）！ 康（藏文，梵文天城体：khaṃ，梵文罗马拟音：kham，空性）康（藏文，梵文天城体：khaṃ，梵文罗马拟音：kham，空性）中生水，洗涤二执。之后加持是： 吽（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，种子字）！ 自己从本尊的心间，散发加持的文字。 吽（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，种子字）吽（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，种子字）清净分别念， ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：ah，种子字）ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：ah，种子字）转为智慧甘露， 嗡（藏文，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：om，圆满）嗡（藏文，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：om，圆满）充满所欲受用显有， 舍（藏文，梵文天城体：hrīḥ，梵文罗马拟音：hrih，种子字）舍（藏文，梵文天城体：hrīḥ，梵文罗马拟音：hrih，种子字）令本誓本尊众欢喜。 迎请会供圣众是： 吽（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，种子字）！ 加持根本上师与， 成就殊胜赐予长寿天， 遣除障碍的空行母们， 从法界中请降临， 为了无余有情众生之利益， 加持此地， 稳固安住于此坛城， 以慈悲摄受修行者， 赐予共同与殊胜成就。 班杂 萨玛扎（藏文，梵文天城体：vajra samājaḥ，梵文罗马拟音：vajra samaja，金刚萨玛扎）！ 献供会供之精华是： 吽（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，种子字）！ 善逝薄伽梵， 是诸佛之自性， 献供上师本尊空行母， 食物会供之供品， 赐予身语意之成就。 阿玉嘉纳 萨巴热瓦ra 嘎纳扎扎 卡卡 卡嘿 卡嘿（藏文，梵文天城体：āyurjñāna saparivāra gaṇacakra kha kha khāhi khāhi，梵文罗马拟音：ayurjnana saparivara ganacakra kha kha khahi khahi，寿命智慧眷属轮，吃吃，请吃）！ 中间忏悔是： 吽（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，种子字）！ 从往昔至今时， 无明我等身语意， 根本支分所违犯， 以欲妙会供来忏悔。 班杂 萨玛雅 吼（藏文，梵文天城体：vajra samaya hoḥ，梵文罗马拟音：vajra samaya ho，金刚誓言 吼）！ 最后诛杀是： 将怨敌魔障之形相勾招后， 吽（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，种子字）！ 大胜莲花嘿汝嘎， 右手高举五股金刚杵， 左手以橛刺敌心， 将作害男女化为尘， 嗡 舍 班玛达嘎 嘿雅 哲瓦 呢哲 达拉 敌 贝 炯波 玛拉雅 吽 吽 啪（藏文，梵文天城体：oṃ hrīḥ padmāntakṛta hayagrīva nṛtri dgra bgegs 'byung po mārāya hūṃ hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音：om hrih padmantakrta hayagriva nrtri dgra bgegs 'byung po maraya hum hum phat，嗡 舍 莲花降魔 马头明王 呢哲 达拉 敌 贝 炯波 玛拉雅 吽 吽 啪）！ 扬 帕（藏文，梵文天城体：yaṃ rbād，梵文罗马拟音：yam rbad，种子字 驱散）！ 怨敌魔障之生灵， 细尘细尘， 粉末粉末， 碎块碎块， 玛拉雅 帕 擦拉帕 擦拉帕 帕（藏文，梵文天城体：mārāya rbād tshal pa tshal pa rbād，梵文罗马拟音：maraya rbad tshal pa tshal pa rbad，玛拉雅 驱散，粉碎 粉碎 驱散）！ 班杂 德恰 卡让 玛拉雅 杂（藏文，梵文天城体：vajra tīkṣṇa kharaṃ mārāya jaḥ，梵文罗马拟音：vajra tiksna kharam maraya jah，金刚利刃 玛拉雅 杂）！ 供养是： 吽（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，种子字）舍（藏文，梵文天城体：hrīḥ，梵文罗马拟音：hrih，种子字）！ 上师本尊空行母请开尊口， 将作害怨敌魔障之血肉供养于口， 骨头脑髓血肉内脏等， 为了断除五毒三毒之根， 上师本尊空行母及眷属们， 请享用于口，享用吧，卡让 卡嘿（藏文，梵文天城体：kharaṃ khāhi，梵文罗马拟音：kharam khahi，享用 享用）！ 嗡 阿 吽 咕噜 德瓦 达吉尼 敌 贝 杰夏哲 汝巴拉 卡嘿 卡嘿（藏文，梵文天城体：oṃ āḥ hūṃ guru dheva dhākinī dgra bgegs kyi sha khrag rus pa la khāhi khāhi，梵文罗马拟音：om ah hum guru dheva dhakini dgra bgegs kyi sha khrag rus pa la khahi khahi，嗡 阿 吽 上师 本尊 空行 怨敌魔障之血肉骨头 请享用 请享用）！ 宾达雅 宾达雅 吽 吽（藏文，梵文天城体：bhindhaya bhindhaya hūṃ hūṃ，梵文罗马拟音：bhindhaya bhindhaya hum hum，摧毁 摧毁 吽 吽）！ 之后以手印和手势进行供养和接受，伴随内在的焚烧供养，享用会供。 将剩余物加持为甘露， 杰（藏文，梵文天城体：kye，梵文罗马拟音：kye，喂）！ 首先不以精华来供养，
English
Gas tor! From Kham (Tibetan, Sanskrit Devanagari: khaṃ, Sanskrit Romanization: kham, Emptiness) Kham (Tibetan, Sanskrit Devanagari: khaṃ, Sanskrit Romanization: kham, Emptiness) water arises, washing away dualistic clinging. Then, the blessing is: Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hum, Seed Syllable)! From the heart of the deity, emanate letters of blessing. Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hum, Seed Syllable) Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hum, Seed Syllable) purify conceptual thoughts, Āḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: āḥ, Sanskrit Romanization: ah, Seed Syllable) Āḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: āḥ, Sanskrit Romanization: ah, Seed Syllable) transform into wisdom nectar, Oṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: oṃ, Sanskrit Romanization: om, Perfection) Oṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: oṃ, Sanskrit Romanization: om, Perfection) fill with desired qualities and phenomena, Hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: hrīḥ, Sanskrit Romanization: hrih, Seed Syllable) Hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: hrīḥ, Sanskrit Romanization: hrih, Seed Syllable) please the assembly of commitment deities. Inviting the assembly field: Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hum, Seed Syllable)! Root of blessings, the Lama, Bestower of supreme accomplishments, the Life Deity, Dakinis who dispel obstacles, Arise in form from the realm of Dharma, For the sake of all sentient beings, Bless this place, Reside firmly in this mandala, Hold the practitioner with compassion, Grant supreme and common accomplishments. Vajra samājaḥ! Offering the essence of the Tsok: Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hum, Seed Syllable)! Gone to bliss, the Bhagavan, Great essence of all Buddhas, To the Lama, Yidam, and Dakinis, I offer the feast of food, Grant the accomplishments of body, speech, and mind. Āyurjñāna saparivāra gaṇacakra kha kha khāhi khāhi! The intermediate confession: Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hum, Seed Syllable)! From the past until now, Ignorant, our body, speech, and mind, Root and branch, vows broken, I confess with the offering of desired qualities and Tsok. Vajra samaya hoḥ! The final slaying: Having summoned and drawn in the form of enemies and obstructors, Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hum, Seed Syllable)! Great supreme Padma Heruka, Right hand raises the five-pronged vajra, Left hand pierces the enemy's heart with the phurba, Annihilate harmful males and females into dust. Oṃ hrīḥ padmāntakṛta hayagrīva nṛtri dgra bgegs 'byung po mārāya hūṃ hūṃ phaṭ! Yaṃ rbād! Enemies and obstructors, spirits, fine dust, fine dust, powder, powder, fragments, fragments, Mārāya rbād tshal pa tshal pa rbād! Vajra tīkṣṇa kharaṃ mārāya jaḥ! Offering: Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hum, Seed Syllable) Hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: hrīḥ, Sanskrit Romanization: hrih, Seed Syllable)! Lama, Yidam, Dakinis, open your mouths, Offer the flesh and blood of harmful enemies and obstructors to your mouths, Bones, brains, flesh, blood, and internal organs, In order to cut off the root of the five poisons and three poisons, Lama, Yidam, Dakinis, and retinues, Take into your mouths, enjoy, kharaṃ khāhi! Oṃ āḥ hūṃ guru dheva dhākinī dgra bgegs kyi sha khrag rus pa la khāhi khāhi! Bhindhaya bhindhaya hūṃ hūṃ! Then, with mudras and gestures, make offerings and receive, accompanied by the inner fire offering, enjoy the Tsok. Bless the leftovers as nectar, Kye! First, one does not offer with the essence,
Chinese
上师本尊精华之主，中间残食不供养，尸陀林空行母余供威猛，最后不混为一，法性本初因果一。功德之聆教余供汇集众，金刚宝 莲花中，世间食肉誓言之，空行眷属及侍从，尸林空行母微细鬼，勇士勇母眷属众，于此处降临血肉食子等，父降余供此享用，所托事业祈成办。如是供。第二，断除根本： 吽 舍 (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍)！往昔于密严大乐土，薄伽梵大吉祥莲花自在，马鸣三次嘶叫歌，摄集空行捷疾之时，金刚亥母等空行母，各自显现殊胜清净之身，如何应允誓言之后忆念，誓物甘露供食此享用，恳请护持誓言传承，成办所托事业！其后末劫之中劫时，大导师无死莲花力，大译师毗卢遮那卡钦措嘉，于红岩雅玛隆之寂静处，开启无量寿佛之坛城时，教敕护法天魔鬼神等，各自显现殊胜清净之身，如何应允誓言之后忆念，誓物甘露供食此享用，恳请护持誓言传承，成办所托 事业！其后末劫之末时，桑耶青浦格吾修行室，导师莲花生君父及，金刚童子卡钦措嘉等，开启五大成就之坛城时，教敕护法空行食肉起尸等，教敕已舍弃誓言承诺立誓之，如何应允誓言之后忆念，誓物甘露供食此享用，恳请护持誓言传承，成办所托事业！其后浊世之末时，于雅砻洲铜色吉祥山顶，大导师莲花颅鬘者，于弟子授记光明幻化母，赐予金刚寿之教敕时，教敕护法具誓海众，各自显现殊胜清净之身，如何应允誓言之后忆念，誓物甘露供