Tibetan
་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས། །ཡུམ་རྣམས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །མདུན་དུ་གསེར་གྱི་དབང་བུམ་བཞག །ཐུགས་ཀར་ཤེལ་བུམ་བདུད་རྩིའི་ནང་། །འདབ་བཞི་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་ནང་། །ཧྲཱིཿལ་རང་རང་སྙིང་པོས་བསྐོར། །ཚེ་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་འཇའ་འོད་གུར། །གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿལས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་དམར། །ཚེ་བུམ་བསྣམས་པའི་བུམ་ནང་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །དེ་དབུས་པད་སྡོང་སྟེང་དུ་གུ་རུ་ནི། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བ་ཡི། །ཕྱག་གི་བུམ་ནང་བདུད་རྩིའི་ནང་དུ་ནི། །ཕོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །མོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མནྡཱ་ར་བར་གསལ། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་ག་འུའི་ནང་། །ཡི་གེ་གསུམ་ལ་མིང་དང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །གཙོ་བོའི་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་རིགས་ ལྔ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་འདྲ་བར་གྱུར། །པཾ་ལས་པད་གཏོར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ནི། །འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་བདུན་རིམ་གྱེས་པ་ཡི། །ལྟེ་བར་བྷནྡྷ་སྟོང་གསུམ་མཉམ་པའི་ནང་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེ། །མཆོད་ལྷ་རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ལ་སོགས། །མཆོད་སྤྲིན་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྩེར། །རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཕག་མོ་ཡུམ་འཁྱུད་མནྡཱ་ར་བ་གཡས། །གཡོན་དུ་མཚོ་རྒྱལ་ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་བུམ་འཛིན། །དེ་འོག་འདབ་བརྒྱད་མཚན་བརྒྱད་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །བྷནྡྷའི་ཕྱི་རོལ་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་ལ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས། །དེ་རྒྱབ་རིམ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་གསལ་བར་བཞུགས། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། །ས་བོན་འོད་ཀྱིས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་རི་བོ་ཏ་ལ་དང་། །ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ལ་སོགས་གནས་མཆོག་ནས། ། ཚེ་དཔག་མེད་དང་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་སོགས། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི། བ་སུ་ཏ་ཀྲྀསྣ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། །མདུན་བསྐྱེད་འོད་ཟེར་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་དང། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་བཀུག་སྟེ། །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཐིམ། །བཅུད་དང་དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་ཡིག་འབྲུར་བསྟིམ། །མེ་ལོང་གུ་རུ་ལྷ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ དང་། །ཕྱག་གཡོན་བྷནྡྷའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ཐོད་པའི་ནང་གི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བུམ་ནང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྦྱོར་བ་མཛད་པས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་བབ། །མེ་ལོང་ཐོད་པ་བུམ་པ་རིམ་གྱིས་གང་། །པད་གཏོར་ཚེ་རྒྱས་ནང་བཞུགས་ལྷ་རྣམས་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཚེ་བསོད་དཔལ་ཀུན་བསྡུས། །དབང་རྫས་ལ་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་ལྡན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བརྒྱའམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩིཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་ཡུཿཔུཎྱེ། ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙིཏྟེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ །ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷེ། དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན། ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་པ་རི་བཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་ཧི་རི་དྷི་ཧི་རི་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་བཟླའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཚོགས་ལ། དེ་ཡང་གཞུང་ལས་ ལས་ཀྱི་བུམ་པས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ལས་བུམ་འདིའི་ནང་ན་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཐོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་སྒོམས་ལ་ཁྲུས་དང་ཆབ་ལོངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྤྱི་བོར་གཏོར་ཞིང་ཆབ་ལེན་འཇུག །དེ་མཆོད་གཡོག་གིས་ཆབ་གཏང་ཡང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་གླུད་གཏོར་བྲན་ལ། བགེགས་ལ་གླུད་དང་གཏོར་མ་བཏང་། །ཞེས་གསུངས་པས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གང་དག་དབང་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གནས་པར་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཕྱིར་འབུལ་བཅུག །དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བརྡུང་། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་མཐིང་ནག །དཀར་མཐིང་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཕུར་བུ་ཞགས་པ་ཐོགས་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་སྐུ་ སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མེ་འབར་བ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སེར་རྒོད་བབ་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་བགེགས་དང་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་གཟིར་ཞིང་ཚར་བཅད་ནས་བསྐྲད་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་ནས་ལྕག་བྲབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ། ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་གུར་ས་གཞི། ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འབར་བའི་སྲུང་འཁོར་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེའང་རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ་འདི་ལ། །ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞུ་ན། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིགས་བདག་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྣང་བ་ལ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་ཚེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པས་ཞུས་པའི་ངོར། ཚེ་རྒྱུད་ཏནྟྲ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསེར་གྱི་ཤོག་གུ་ལ་བཻ་ཌཱུརྻ་ཞུན་མས་ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་སྟེ་རི་པོ་ཏ་ལའི་ཤར་ཕྱོགས་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་སྦས་སོ། །དེ་ནས་ཤཱཀ་ཐུབ་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་དཀྱིལ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ། མཚན་ཡང་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་བྱོན་པས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་བཀའི་བབ་དང་བཅས་ཏེ་གནང་། དེར་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་པས་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ་དབང་བསྐུར། སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་བོ། །དེར་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་དེ། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་སོགས་ལ་གནང་བས་ཀྱང་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་བོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་དང་། བི་མ་མི་ཏྲ་སོགས་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བོད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས། བསམ་ཡས་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཕྲན་བུ་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་བཞེངས། བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་བཏུལ་ནས་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ལ་དབང་དང་གདམས་པ་ཅི་རིགས་སུ་གནང་བས། ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དང་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། མཁས་པ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་། དེར་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཀ་དག་གི་དབང་མོ་ཆེ་མཛད་དུས། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཞུས་པ། ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འདི་ཐབས་ཅི་ལ་བསྟེན་ནས་ཐོབ་པ་ལགས་ཞེས་ཞུས
Chinese
五部佛父佛母安住， 佛母们以持钺刀颅器相拥。 前方安放黄金宝瓶， 心中水晶宝瓶甘露盈满。 四瓣金刚日月之中， 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字为各自心咒围绕。 寿命增长珍宝八瓣虹光帐， 宫殿中央莲花日月之上， 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字化现无量寿佛父母红色身， 手持寿命宝瓶，瓶中甘露之海。 其正中莲茎之上，咕噜尊， 莲花生金刚父母明观想， 手中宝瓶之中甘露内， 所有男众观想为莲花生金刚， 所有女众观想为曼达拉瓦。 心间金刚日月嘎乌盒内， 三字为名与咒语围绕。 主尊眷属为佛陀五部， 十方三世诸佛与佛子。 三根本之所有本尊众， 装扮服饰与主尊相同。 榜（藏文：པཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜）字化现莲花食子，莲花茎， 千瓣七层次第开放， 中央广大宝器等同三千世界， 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化现珍宝食子， 供养天神，轮王七宝，吉祥物等， 供云中央莲花茎顶端， 珍宝宫殿，具足一切特征中央， 莲花日月之上，莲花生金刚， 与猪面母相拥，右曼达拉瓦， 左益西措嘉，四方莲瓣上， 四部空行父母持寿命宝瓶， 其下八瓣八名父母众， 身色红色，手持寿命宝瓶。 宝器之外八片莲瓣上， 持寿明咒，噶举传承上师众， 其后依次诸佛菩萨与， 续部本尊，空行护法与， 财神，伏藏主，六道有情众， 观想为本尊身明显安住。 彼等一切处三三字与， 种子字，以光芒迎请眷属众。 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 西方极乐世界普陀山， 铜色吉祥山等诸圣地。 无量寿佛与圣观世音， 莲花生金刚五身八名等， 父母眷属祈请降临此处。 扎 吽 榜 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 榜 霍）莲花 莲花 莲花 萨埵（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）咕噜 德瓦 达吉尼 阿尔嘎
English
The five Buddha families reside as fathers and mothers, The mothers embrace, holding curved knives and skull cups. In front, place a golden empowerment vase, In their hearts, a crystal vase filled with nectar. Within the four petals, a vajra, sun, and moon, Surrounded by their respective heart mantras with HRĪḤ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Seed syllable Hrih). A rainbow tent of eight-cornered jewels for increasing life, In the center of the celestial mansion, on a lotus, moon, and sun, From HRĪḤ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Seed syllable Hrih) arises Amitāyus, red father and mother, Holding a life vase, inside the vase a sea of nectar. In the center of that, on a lotus stem, is Guru, Clear visualization of Padmasambhava, father and mother, In the vase in their hands, within the nectar, All the males are visualized as Padmasambhava, All the females are visualized as Mandāravā. In the heart, within a vajra, sun, and moon gau box, The three syllables are surrounded by name and mantra. The main deity's retinue includes the five Buddha families, Victorious ones of the ten directions and three times, with their sons, All the deities of the three roots, Their ornaments and attire are similar to the main deity. From VAṂ (藏文：པཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Seed syllable Vam) arises a lotus torma, a lotus stem, With a thousand petals, seven layers branching out, In the center, a vast bhāṇḍa equal to three thousand worlds, From OṂ ĀḤ HŪṂ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Hum) arises a precious torma, Offering deities, royal power, auspicious substances, etc. In the center of the offering clouds, at the top of the lotus stem, A precious celestial mansion, complete with all characteristics, in the center, On a lotus, moon, and sun, is Padmasambhava, Embracing Vajravārāhī, Mandāravā on the right, Yeshe Tsogyal on the left, on the four petals of the four directions, The four classes of ḍākinīs, fathers and mothers, holding life vases. Below that, the eight petals, the eight names, fathers and mothers, Their body color is red, holding life vases. On the eight petals outside the bhāṇḍa, The vidyādharas of life, the assembly of Kagyu lamas. Behind that, in order, Buddhas and Bodhisattvas, and The deities of the tantric classes, ḍākinīs, dharma protectors, and Wealth deities, treasure owners, sentient beings of the six realms, Are visualized as clearly residing in the form of yidam deities. To all of them, the three syllables at the three places, and The seed syllables, with light, the retinue is invited. HRĪḤ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Seed syllable Hrih) From the western Sukhāvatī, Mount Potala, and The Copper-Colored Mountain and other sacred places. Amitāyus and the noble Avalokiteśvara, Padmasambhava, the five forms, the eight names, etc. Fathers, mothers, and retinue, please come here. JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：Jah Hum Vam Hoh) padma kamalāya satvaṃ. OṂ ĀḤ HŪṂ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Hum) guru deva ḍākinī argha.
Chinese
等。 ശബ്ദཔཱུ་ཙ་ཧོཿ 嗡啊吽，咕噜德瓦达吉尼，玛哈芒萨ra嘎达金尼日提。瓦苏达克里斯纳玛哈布扎霍。菩提心玛哈布扎霍。智慧界布扎霍。五甘露布扎霍。玛哈ra嘎达布扎霍。嗡啊吽，咕噜德瓦达吉尼，玛哈巴林达布扎霍。舍：无染无垢莲花部的本尊。无死寿自在怙主无量光。大悲主宰观世音自在身。海生金刚持明长寿之本尊。祈请顶礼供赞如来大悲化现诸本尊，赐予长寿悉地。祈请自身心间放光迎请对生本尊。对生本尊放光迎请勇父空行众。无量铁钩索套四面八方出。祈请诸佛菩萨加持力。祈请天魔人三长寿福德与权势。从魔鬼阎罗手中夺回寿命。融入诸本尊手中之宝瓶。精华甘露融入心间字。明镜咕噜五部本尊父母 与。左手持颅器五部本尊父母与。颅器内饮血本尊父母与。宝瓶内海生金刚本尊众。行双运故降下菩提甘露。明镜颅器宝瓶依次满。莲花食子长寿增长内住诸本尊。放光聚集轮回涅槃长寿福德与威严。融入灌顶物加持具威力。嗡啊吽，班杂咕噜贝玛达吉尼，策bhra姆班杂阿玉谢吽啊。念诵百遍。嗡啊吽舍，嗡嘛呢呗美吽。度玛嘎耶纳玛斯瓦哈。策bhra姆班杂阿玉谢吽啊。哈日尼萨ra匝舍日亚。策bhra姆班杂阿玉谢吽啊。嗡吽扎姆舍啊。策bhra姆班杂阿玉谢吽啊。哈亚格里瓦贝玛克罗迪效ra日策bhra姆班杂阿玉谢吽啪。念诵百遍或二十一遍。纳摩ra特纳扎雅雅。嗡纳摩巴嘎瓦德。阿巴日米达。阿玉嘉纳苏比尼效达德卓ra匝亚。达塔嘎达亚。阿ra哈德桑雅桑布达亚。达迪亚塔。嗡布涅布涅玛哈布涅。阿巴日米达阿玉布涅。嘉纳桑巴ra欧巴泽德。阿巴日米达阿玉谢。嗡萨瓦桑斯嘎ra巴日效德。达玛达ེ་ག་ག་ན། ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་པ་རི་བཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། 嗡(藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 吽(藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 怛朗(藏文，梵文天城体：त्रां，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：怛朗) 舍利(藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍利) 阿(藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) 阿玉嘉那达拉达拉，迪嘿日迪嘿日阿玉谢梭哈。念诵七遍或三遍等。然后召集学生们。正如经文中所说： 以事业之瓶沐浴。其含义是，观想此事业瓶中，红色马头金刚手持杖和期克印的身体降下甘露之流，净化疾病、邪魔、罪障，并进行沐浴和饮用。嗡(藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 班杂(藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚) 卓达哈亚格里瓦呼鲁呼鲁吽(藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 啪(藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪)。向头顶抛洒并让其饮用。也可以让供养者洒水。然后抛掷赎命朵玛。如云：向魔障施予赎命和朵玛。由此，从勃隆(藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆)中，在珍宝器皿中，赎命朵玛具足所欲的五种功德。嗡(藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 阿(藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) 吽(藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 萨瓦维格南卡卡卡嘿卡嘿。凡是阻碍灌顶者，以及阻碍我们师徒聚集在此之人的寿命的魔障，都以这个朵玛感到满足，并立即消失，甚至不要停留在一个量度或一个呼喊的距离。萨瓦维格南乌查达亚吽(藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 啪(藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪)。令其向外献祭。念诵猛咒并敲击乐器。猛烈观想守护轮。因此，观想从自身身体中化现出愤怒尊甘露漩涡，深蓝色。白色、蓝色、红色的三面六臂，右持宝剑、法轮、铁钩，左持颅碗、橛、绳索。具足一切愤怒尊的装束，身体下部是燃烧着火焰的天铁橛，出现无数如同降下冰雹般的形象，折磨、惩罚并驱逐一切魔障和阻碍寿命者。然后鞭打，嗡(藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 班杂(藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚) 阿弥利达昆扎利吽(藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。这些金刚弟子的寿命的阻碍者，一切的怨敌魔障。哈纳哈纳。达哈达哈。巴匝巴匝。班达班达。萨当巴亚萨当巴亚。纳夏亚纳夏亚。玛拉亚玛拉亚吽(藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 啪(藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪)。上下一切都是金刚的栅栏和帐篷地基。外围是具有五种颜色的智慧之火，伴随着呼啸声燃烧的守护轮，坚固而稳定。嗡(藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 班杂(藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚) Raksha Raksha 吽(藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 吽(藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 啪(藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) 梭哈。这也是经续