Tibetan
ཚོགས། །གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་བཙན་མ་མགོན་ཟུང་། །གཟའ་ཀླུ་པེ་གཙང་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཚོགས། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར། །ཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་སྐྱེ་མེད་ལས། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྐུ་མཆོག་ལྷ། །སྲིད་གསུམ་ལོག་འདྲེན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་ བཅས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས། རཀྟ། ཀིཾ་ནི་རི་ཏི། བ་སུ་ཏ། བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དངོས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མཛད་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ནག་ཕྱོགས་རྩ་ལག་རྩད་ནས་འབྱིན་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གང་དག་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཐུལ་བའི། །མ་རུངས་ཞིང་བཅུ་ལྡན་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། ཁྱོད་ཀྱི་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་མཛོད། །རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་གསང་བདག་ཐུགས་དབུས་ཉི་མའི་སྟེང་། །ཡ་ཡིག་གདན་ཐབས་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །ཧ་ཁོག་ནང་དུ་མཱུྃ་ཡིག་དམར་སེར་མཚན། །དེ་མཐར་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས། །འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ལུས་མཆོད། །མཐུ་ སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཀུན་བསྡུས་རང་ལ་ཐིམ། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཏུལ། །བསོད་ནམས་མཐུ་ནུས་ཀུན་བསྡུས་བདག་ལ་ཐིམ། །བདག་ཉིད་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་མེད་གྱུར། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ། ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི། ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡ་ཀྵེ་ཡཙྪ། ནི་ར་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ནང་བསྲུང་བྱ་འཁོར་བཅས་སྦས། །གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་གསལ། །ཕྱི་རོལ་སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་གསལ། །རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུབ་གསོལ་བ་ལས། །རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་འཕྲོས། །ཕ་རོལ་སྲུང་བའི་རྭ་གུར་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བསྡུས་ནས་རང་གི་སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས། །སྲ་མཁྲེགས་མི་འགྱུར་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་པ། །སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་བཟློག་ཅིང་། །རྩིབས་མཆན་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཅུ་པོ་དང་། །རྩིབས་ནང་བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས། །ནང་དུ་ཞལ་གཟིགས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་སྲུང་། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་སྲུང་སྔགས་སྒྲོག་པར་གྱུར། །རྩ་སྔགས་མཐར་མ་མ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར་བ་བཟླ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱིས། །དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གི་དྭངས་མ་དང་། །སྟོབས་དང་བསོད་ནམས་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་རྣམས། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་དང་། །མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། །འོད་དེས་དགྲ་བོ་བཀུགས་ཏེ་འོག་གི་གཞིའི། །ལྕགས་ཁང་ལིང་གར་བསྟིམས་ནས་ལྕེ་སྙིང་གཟིར། །དགྲ་བགེགས་སྒོ་གསུམ་ནུས་མཐུ་བཅོམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུན་ནྲི་མྱོག་དགྲ་བོ་ཝཱཀ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན། བིགྣཱཾ་ཏྲི་ཐུམ་ཏེ། ཏི་ཤན་ཏི་ཤན་སྤུར་ཐུམ་སྤུར་བྲུབ་བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ས་མ་ཡ་དགྲ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྵ་ནན། དྲུན་དྲུན་ལམ་ལམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན་ཡ་མ་ཡ་མ་དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདུག་རྩུབ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག་ཁ་ཐམ། ཅེས་བཟླའོ། །བཟློག་པ་ནི། རྩིབས་མཆན་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཅུ་པོ་ཡིས། །ཕྱིར་གཟིགས་བ་དན་རླུང་གཡབ་གཡབ་པ་ལས། །བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །བྱུར་དང་མི་ཁ་དགྲ་གྱོད་ཇག་རྐུན་རྣམས། །དབང་མེད་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར། །སྟོང་གསུམ་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་བསྐྲད་པར་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་མི་ཁ་ཧུར་ཐུམ་རྦད་རྦད་དྲིལ་དྲིལ་ཐུམ་ཐུམ་ཤིག་ཤིག་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ ཟློག་སྒྱུར་སྒྱུར། ཡང་ཀིང་ཀང་སྔགས་རིང་ཡང་བཟླ། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ལས། །མེ་ཡི་ཁྲོ་བོ་མེ་ཡི་མཚོན་ཆ་དང་། །དམག་དཔུང་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་འཕྲོས་ནས། །བྱུར་དང་མི་ཁ་དགྲ་གྱོད་ཇག་རྐུན་རྣམས། ཁོ་རང་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕབ་ནས་ཀྱང་། །གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་ནས་གཏན་ནས་བརླག་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུན་ནྲྀ་མྱོག་དགྲ་བོ་ཝཱཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་བིག་ནན་ཏྲི་ཐུམ་ཏི་ཤན་ཏི་ཤན་སྤུར་ཐུམ་སྤུར་བྲུབ་བྷི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ས་མ་ཡ་དགྲ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྵ་ནན། དྲུན་དྲུན་ལམ་ལམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན་ཡ་མ་ཡ་མ་དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་ཟློག །བྱུར་མི་ཁ་དགྲ་གྱོད་ཇག་རྐུན་ཐམས་ཅད་མ་རཱ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག ཨེ་ཀ་དུ་ན་ཟློག །མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག །ས་ག་དུ་ན་ཟློག །རཱ་ཙ་དུ་ན་ཟློག །ནཱ་ག་དུ་ན་ཟློག །ཙ་དུར་སྙིང་ན་ཟློག སུམ་ཏྲི་རཀྴ་ཟློག །བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དགྲ་གྱོད་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག །དེ་ནས་སྨད་ལས་ནི། ཨེ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བྲུབ་པའི་ཁུང་། །དུག་གསུམ་ལས་གྲུབ་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི། །ལྕགས་རི་འོབས་ཆེན་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས། །ཐར་མེད་བཙོན་ཁང་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ནང་། །ནྲི་ཏྲི་ལས་བྱུང་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས། ། མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །བསད་པའི་སྐབས་ཟུར་འདེབས་ནི། ཐུགས་ལས་ཛ་བཞི་འཕྲོས་པས་ཚིགས་ཆེན་བཞིར། །དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་གྱི། །མ་རུ་ཙེ་བཞི་ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །སྐུ་སྨད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་ཚིགས་བཞིར་ཟུག །ཡ་ཡིག་བཞི་ལས་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །ཤར་དུ་ཆོས་རྒྱལ་དགྲ་བོ་ཁྲམ་ལ་འདེབས། །གཡས་སུ་ཡཀྴ་ཕག་མགོས་སོག་ལེ་ཡིས། །དགྲ་བོའི་ཚེ་སྲོག་སྐྱེ་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད། །འཆར་ཀས་ནུབ་ནས་རི་རབ་ནག་པོས་གནོན། །རྔམ་པ་དྲེད་མགོས་ཤལ་སྡོང་ལ་བསྐྱོན་བྱ། །ཞེས་དང་། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །མགོན་སྐྱབས་མེད་པ་རང་དབང་དང་བྲལ་ཏེ། །འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ཁའི་ནྲྀ་ནས་བཟུང་། །ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་ཞགས་པས་རྐེ་ནས་བཅིངས། །འཇིགས་པའི་མུན་པ་ནག་པོས་མདུན་ནས་བསུས། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉས་ཧབ་སྒྲ་དི་རི་རི། །རང་དབང་མེད་པར་བཙོན་བཞིན་ཁྲིད་ནས་ཀྱང་། །ཕོ་རྣམས་གཡས་དང་མོ་རྣམས་གཡོན་དུ་བསྐོར། །བདག་མདུན་བྲུབ་ཁུང་མཐར་བསླེབས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། །ཀླད་ལ་གཡུག་ཅིང་ལྕགས་བསྲེག་ས་གཞིར་བརྡབས། ཁོ་ཡི་ཁོང་པའི་ནང་གི་ཚེ་དང་བཅུད། ། ཐམས་ཅད་ཡར་སྐྱུགས་བདག་ལ་ཚུར་ཐིམ་པས། །དངོས་གྲུབ་གསོས་གྱུར་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རྒྱས། །བཅུད་བྲལ་སྒྱེ་སྟོང་ལྟར་གྱུར་དགྲ་བོ་ནི། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྐྱོབ་བྱེད་དང་བྲལ་ཏེ། །ལུས་རིད་ནག་པོ་སྐེམ་སྐེམ་གྱུར་པ་དང་། །རྣམ་ཤེས་མར་མེ་འཆི་ཁའི་འོད་ཙམ་དང་། །བཅས་ཏེ་བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིང་གར་ཐིམ། །ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བཀའ་ཡི་བདེན་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་འཇམ་དཔལ་གཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་དང་། །ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྗེ། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པའི་མཐུས། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྨོད། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས། །ད་དགྲ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས། ཁ་འཇམ་སྙིང་རྩུབ་ཞེ་ནས་སྨོད་པ་དང་། །དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུགས་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱེད། །མཐུ་དང་ནུས་པ་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་སྙེག །དམག་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་དང་། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་གང་ཡིན་གྱི། །རྣམ་ཤེས་བླ་ཚེ་སྲོག་དང་བཅས་པ་རྣམས། ། གནམ་ས་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་གསེང་། །ཉི་ཟླའི་གོ་བར་ཆོས་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས། །གང་ན་འདུག་ཀྱང་ལིང་ག་འདི་ཉིད་ལ། ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨང་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿ །རྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ། །ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྤོ་ཊ་བཾ། །མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོ། །ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ རྩ་སྔགས་དང་། དགྲ་བགེགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུལ་ཐུལ་མྱོག་མྱོག་ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག །ལིང་མྱོག །ལིང་ཤག །ལིང་ཐུམ་ཛཿམུནྟི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡང་། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ ཡིད་འགུག་པའོ། །ཆེ་གེའི་རཱུ་པ་ཀནྟ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ རྩ་སྔགས་དང་། ཤེལ་ཤེལ་དགྲ་བོའི་བླ་ལ་ཤེལ། ཤག་ཤག་དགྲ་བོའི་བླ་ལ་ཤག །ཕུང་ཕུང་དགྲ་བོའི་བླ་ལ་ཕུང་། །ཆེ་གེའི་བླ་ཁུག་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛཿ ཛཿ ལིང་གར་བླ་སྲོག་ཁུག་པས་དགྲ་བོ་དངོས། །ཕྱིན་ཆད་འཆོར་བ་མེད་པ་དེ་ལུས་ལ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཡས་སུ་སྦྲུལ་དཀར་པོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དགྲ་བོའི་ལྷ་ཡིན་ཏེ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་ཁོ་ཡི་བདུད་དུ་བབ། །སྤྱི་བོར་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་འཇིབས། །སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཁོང་ཁྲག་ཐམས་ཅད་དྲངས། །དེ་བཞིན་གཡོན་དུ་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཞིག །བྱུང་བ་མཉམ་པོར་འོང་བའི་འཆི་བདག་བདུད། །ཡིན་ཏེ་ཁོ་
Chinese
众。阎罗母众、邪魔恶鬼母、怙主双尊，星曜龙族、贝杂、大天、护方众。一切皆以金刚三之加持所加持，以五种智慧灌顶，以印封印。迎请智慧轮，成为无二。吽！普贤之意无生中，生之神变殊胜天神，为救度三有邪引者，偕眷属迎请降临。嗡 曼殊室利 阎魔敌 阎魔罗阇 班杂 萨玛札 （藏文）ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）札 吽 旺 霍，降临、结合、束缚、欢喜。阿底布火，普惹底札火。嗡 曼殊室利 阎魔敌 阎魔罗阇 偕眷属 班杂 阿甘，巴当等。夏达 普惹底札火。玛哈芒萨，RA嘎达，金尼日底，瓦苏达，瓦林达卡嘿。嗡 曼殊室利 阎魔敌，玛哈苏卡 古雅 布札火。嗡 曼殊室利 阎魔敌 阎魔罗阇 偕眷属，班杂 阿弥利达卡嘿，玛哈RA嘎达卡嘿，玛哈瓦林达 布札 卡卡卡嘿卡嘿。吽！十方诸佛之真身文殊，示现极怖猛厉之身，断除黑方之根本，赞叹薄伽梵阎罗敌眷属。往昔诸佛及佛子，未能以寂静之法调伏者，凶残具十地之怨敌与魔障，祈请您以猛厉之事业摧伏之。自身为文殊阎罗敌，心间秘密主，心中央日轮上，雅字为座垫，其上吽字深蓝色，哈字腹中，芒字红色黄色相间，其外根本咒右旋，放射无量光芒充满虚空，供养诸佛及佛子、诸怒尊，尽摄威力加持融入自身，调伏有情之烦恼魔障一切，尽摄福德威力融入自身，自身成为威力、光辉无与伦比。嗡 曼殊室利 阎魔敌 阎魔罗阇 吽 啪！嗡 曼殊室利 阎魔敌 嘎拉汝巴 赫利 斯底 威格日达阿纳纳 吽 啪！嗡 阎魔罗阇 萨多美雅，雅美多汝，那哟达雅，雅达哟尼，RA雅克谢雅，雅克谢雅匝，尼RA玛雅 吽 啪！如是说。嗡 曼殊室利 阎魔敌 赫雅格里瓦 班杂 巴尼 阎魔罗阇 阿弥利达 滚扎利 吽 啪！如是说。心间的吽字中念诵
English
Assembly. Yama mother assembly, demon Tsen mother, protector couple. Graha Naga, Pe Tsang, Great King, Direction Protectors assembly. May all be blessed by the blessings of the three vajras. Empowered by the five wisdoms, sealed with seals. The wisdom wheel is invited, becoming non-dual. Hūm! From the unborn mind of Kuntuzangpo, the supreme deity of miraculous manifestation of birth. For the sake of subduing those who lead the three realms astray, please come with your retinue. Oṃ Mañjuśrī Yamāntaka Yama Rāja Vajra Samājaḥ Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ Ati Pū Hoḥ Prati Ja Hoḥ Oṃ Mañjuśrī Yamāntaka Yama Rāja Saparivāra Vajra Arghaṃ Pādyaṃ etc. Śabda Pratīccha Hoḥ Mahā Māṃsa Rakta Kiṃniri Ti Vasuta Baliṃta Khāhi Oṃ Mañjuśrī Yamāntaka Mahā Sukha Guhya Pūja Hoḥ Oṃ Mañjuśrī Yamāntakāya Yamarāja Saparivāra Pañca Amṛta Khāhi Mahā Rakta Khāhi Mahā Baliṃta Pūja Kha Kha Khāhi Khāhi Hūṃ! Mañjuśrī, the embodiment of the Buddhas of all directions and times, who manifests in a fierce and terrifying form, who uproots the roots of the dark side, I praise the Bhagavan Yamāntaka with his retinue. In the past, all the Buddhas and their sons, those who could not be subdued by peaceful means, the fierce enemies and obstacles possessing the ten lands, may you destroy them with your fierce actions. Oneself as Mañjuśrī Yamāntaka, in the heart is the secret lord, in the center of the heart is the sun, on the Ya syllable as a seat, above it is a dark blue Hūṃ, inside the Ha cavity is a reddish-yellow Mūṃ syllable. Around it, the root mantra revolves to the right, radiating immeasurable light filling the sky. Offering to all the Buddhas and their sons, and all the wrathful kings. Gathering all power and blessings, dissolving into oneself. Subduing all the afflictions, demons, and obstacles of beings. Gathering all merit, power, and ability, dissolving into oneself. May I become unmatched in power, strength, and glory. Oṃ Mañjuśrī Yamāntaka Yama Rāja Hūṃ Phaṭ! Oṃ Mañjuśrī Yamāntaka Kāla Rūpa Hrīḥ Ṣṭi Vīkṛtānana Hūṃ Phaṭ! Oṃ Yama Rāja Sado Meya Yama Medo Ru Ṇa Yodaya Yada Yoni Ra Yakṣeya Ya Yakṣeya Yaccha Nirāmaya Hūṃ Phaṭ! Thus, and Oṃ Mañjuśrī Yamāntaka Hayagrīva Vajrapāṇi Yama Rāja Amṛta Kuṇḍalī Hūṃ Phaṭ! Thus, and Reciting the Hūṃ in the heart
Chinese
守护轮连同守护物隐藏。（我）右左前后守护物全部明晰。外围守护轮金刚的栅栏帐篷明晰。穿戴金刚的盔甲头盔，祈请后，金刚的火花光芒无量放射。所有他方守护的栅栏帐篷，全部收摄融入自己的守护轮，坚硬不变，极其稳固。不贪恋之子的威力不可逆转，十根肋骨上的大自在天，以及肋骨内的甘露方便十尊，于内面见，以救护施予手印守护。所有诸神众发出守护咒语。根本咒语末尾加上 མ་མ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思），念诵。 心间的吽字，以咒鬘光芒，将敌人的命、寿、生命精华，以及力量和福德、运气、权势等，融入自己的心间，变得光彩照人，威力、力量、光辉圆满。以光勾召敌人，融入下方的铁室灵噶中，压迫舌头和心脏，摧毁敌对邪魔身语意三门的能力。 ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུན་ནྲི་མྱོག་དགྲ་བོ་ཝཱཀ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན། བིགྣཱཾ་ཏྲི་ཐུམ་ཏེ། ཏི་ཤན་ཏི་ཤན་སྤུར་ཐུམ་སྤུར་བྲུབ་བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ས་མ་ཡ་དགྲ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྵ་ནན། དྲུན་དྲུན་ལམ་ལམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན་ཡ་མ་ཡ་མ་དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思） 摧毁敌对邪魔身语意三门的所有恶毒伤害，མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག་ཁ་ཐམ། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思），念诵。遣除：十根肋骨上的大自在天，向外看，摇动旗帜风幡，发出无量劫末的黑色飓风，像无力的小鸟羽毛被风吹散一样，将灾祸、人祸、仇敌、盗贼等，驱逐到三千世界天空的尽头。根本咒语后面加上： ཨོཾ་མི་ཁ་ཧུར་ཐུམ་རྦད་རྦད་དྲིལ་དྲིལ་ཐུམ་ཐུམ་ཤིག་ཤིག་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思） ཟློག་སྒྱུར་སྒྱུར། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思） 再念诵金刚长咒。自身观为本尊，从身体的光芒中，发出火焰忿怒尊、火焰兵器和无量军队，将灾祸、人祸、仇敌、盗贼等，让他们自作自受，自己杀自己，焚烧成灰烬，彻底摧毁。 ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུན་ནྲྀ་མྱོ （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）