Tibetan
ག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མ་རཱ་ཡ་རྦད་ནན། ངོ་ལ་གདོང་ཐུག་བྱེད་ཅིང་ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་འབུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། །གསོད་ཤོམ་འཕྲོག་ཤོམ་རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། བརྒྱའི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཨཱོཾ་ལཾ། ཨཱ་ལཾ། ཧཱུྃ་ལཾ། སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན། དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཆིངས་ཤིག །ཅེས་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ། །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཞབས་སུ་དགྲ་བོ་ཚུད། །རི་བོ་མཆོག་རབ་བང་རིམ་བཅས་པའི་ཞབས། ཁང་སྟོང་སྒོ་མེད་ནང་དུ་དགྲ་བོ་ནི།་་་གོད་འདྲེ་ནི། གནམ་ལྕགས་འཛེར་བཏབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མཚན། །དེ་སྟེང་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་ཐར་མེད་གྱུར། །ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་རྣྀྲ་མྱོག །གོད་འདྲེ།་་་དགྲ་བོ་ཝཱཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། བིགྣཾ་ཏྲ་ཐུན་ཏི་ཤན་ཏི་ཤན། སྤུར་ཐུམ་སྤུར་བྲུབ། །བྷི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། །ས་མ་ཡ་དགྲ་སྲི་་་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི།་་་་སཏྭམ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། བྲུམ་ བྲུམ་ལམ་ལམ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན་ཡ་མ་ཡ་མ། དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་ནན། །བྱུར་མི་ཁ་དགྲ་གྱོད་ཇག་རྐུན་་་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི།་་་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཁ་ཐཾ། དགྲ་བོ་སའི་ཁམས་སུཾ་ནན། མེ་ཡི་ཁམས་རཾ་ནན། ཆུ་ཡི་ཁམས་བཾ་ནན། །རླུང་གི་ཁམས་ཡཾ་ནན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལཾ་ནན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཡང་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སོགས་གཟིར་བ་དང་བསད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གནམ་ས་གཉིས་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་བས། །གཡས་གཡོན་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་རྩིབས་བར་དུ། །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དམྱལ་དམྱལ་གཏུབ་ནས་ཀྱང་། །རྩིབས་ནང་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བར་གྱུར། ཨཱོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན། ཨེ་ཏྲིག་ནན། རྣྲི་ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ གོད་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་དང་སྔགས་རིང་མཇུག་ཏུ། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་སོད། གོད་འདྲེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ། མཱ་ར་ཡ་སོད། ཅེས་བཟླའོ། །ཧཱུྃ། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སྒོ་ཕྱེས་ནས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཀུན། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མདུན་ བསྐྱེད་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ། །བདག་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕ
Chinese
གསྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མ་རཱ་ཡ་རྦད་ནན།（藏文） ངོ་ལ་གདོང་ཐུག་བྱེད་ཅིང་ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་འབུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ། གསོད་ཤོམ་འཕྲོག་ཤོམ་རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། བརྒྱའི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཨཱོཾ་ལཾ། （藏文，ओं लं，oṃ laṃ，嗡 朗）ཨཱ་ལཾ།（藏文，आ लं，āṃ laṃ，阿 朗） ཧཱུྃ་ལཾ།（藏文，हूं लं，hūṃ laṃ，吽 朗） སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན།（藏文，स्तम्भय，stambhaya，停止） དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཆིངས་ཤིག །ཅེས་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ། ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཞབས་སུ་དགྲ་བོ་ཚུད། ། རི་བོ་མཆོག་རབ་བང་རིམ་བཅས་པའི་ཞབས། ཁང་སྟོང་སྒོ་མེད་ནང་དུ་དགྲ་བོ་ནི།་་་གོད་འདྲེ་ནི། གནམ་ལྕགས་འཛེར་བཏབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མཚན། ། དེ་སྟེང་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་ཐར་མེད་གྱུར། ། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་རྣྀྲ་མྱོག །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གོད་འདྲེ།་་་དགྲ་བོ་ཝཱཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བིགྣཾ་ཏྲ་ཐུན་ཏི་ཤན་ཏི་ཤན།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྤུར་ཐུམ་སྤུར་བྲུབ། ། བྷི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །ས་མ་ཡ་དགྲ་སྲི་་་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི།་་་་སཏྭམ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བྲུམ་ བྲུམ་ལམ་ལམ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན་ཡ་མ་ཡ་མ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་ནན།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །བྱུར་མི་ཁ་དགྲ་གྱོད་ཇག་རྐུན་་་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི།་་་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཁ་ཐཾ། དགྲ་བོ་སའི་ཁམས་སུཾ་ནན།（藏文，सुं，suṃ，苏木） མེ་ཡི་ཁམས་རཾ་ནན།（藏文，रं，raṃ，让） ཆུ་ཡི་ཁམས་བཾ་ནན།（藏文，वं，vaṃ，旺） །རླུང་གི་ཁམས་ཡཾ་ནན།（藏文，यं，yaṃ，扬） །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལཾ་ནན།（藏文，लं，laṃ，朗） རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཡང་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སོགས་གཟིར་བ་དང་བསད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གནམ་ས་གཉིས་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་བས། ། གཡས་གཡོན་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་རྩིབས་བར་དུ། ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དམྱལ་དམྱལ་གཏུབ་ནས་ཀྱང་། ། རྩིབས་ནང་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བར་གྱུར། ཨཱོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨེ་ཏྲིག་ནན།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྣྲི་ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གོད་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཅེས་དང་སྔགས་རིང་མཇུག་ཏུ། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་སོད།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གོད་འདྲེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མཱ་ར་ཡ་སོད།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཅེས་བཟླའོ། ། ཧཱུྃ། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སྒོ་ཕྱེས་ནས། ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཀུན། ། དངོས་གྲུབ་དམ་པ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ། ། མདུན་ བསྐྱེད་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ། ། བདག་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
English
ག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མ་རཱ་ཡ་རྦད་ནན།（Tibetan） All the thieves and imposters, mārāya bhad nan. All those who confront face to face and burrow like worms in secret, mārāya bhad nan. All those who plot to kill, plunder, and steal, mārāya bhad nan. All the hundreds of gossiping people and thousands of slanderous tongues, mārāya bhad nan. All the enemies, demons, and byur gsum in the four directions and eight intermediate directions of the sun, mārāya bhad nan. Oṃ laṃ.（Tibetan, ओं लं, oṃ laṃ, Om Lam） Ā laṃ.（Tibetan, आ लं, āṃ laṃ, Ah Lam） Hūṃ laṃ.（Tibetan, हूं लं, hūṃ laṃ, Hum Lam） Stambhaya nan.（Tibetan, स्तम्भय, stambhaya, Stop） Enemies and obstacles, sarva śatrūṃ mārāya bhad nan.（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning） Bind! Clap hands. Clearly visualize yourself as the deity, with enemies under your feet. The feet are on the layered base of the supreme Mount Meru. The enemies are inside a vacant, doorless house... the evil spirits are. Adorned with a vajra cross marked with thunderbolts. Above it, Mount Meru presses down, making escape impossible. Oṃ kiṃ kaṃ khatruṃ rṇṛ myog.（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning） Evil spirits... Enemies, vāk stambhaya nan.（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning） Vighnaṃ tra thun ti śan ti śan.（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning） Corpse bundle, corpse heap. Bhi śa cakra hala hala.（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning） Samaya enemy spirit... evil spirit, evil spirit... stambhaya rakṣa nan.（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning） Bhruṃ Bhruṃ lam lam stambhaya nan.（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning） Oṃ kha thun kha thun yama yama.（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning） Dun tri dun tri.（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning） Pralaya jvāla pralaya jvāla nan.（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning） Byur mi kha, enemies, lawsuits, robbers, thieves... evil spirits, evil spirits... all mārāya nan.（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning） Kha thaṃ. Enemy, earth element, suṃ nan.（Tibetan, सुं, suṃ, Sum） Fire element, raṃ nan.（Tibetan, रं, raṃ, Ram） Water element, vaṃ nan.（Tibetan, वं, vaṃ, Vam） Wind element, yaṃ nan.（Tibetan, यं, yaṃ, Yam） Space element, laṃ nan.（Tibetan, लं, laṃ, Lam） Consciousness element, stambhaya nan.（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning） Recite as much as possible. Furthermore, tormenting and killing harmful enemies and obstacles: The outer sky and earth are made of thunderbolts. A thousand-spoked wheel, sharp as a razor. In the midst of the spokes that spin fiercely to the left and right. All the harmful ones are cut to pieces in hell after hell. Inside the spokes, the Yamarajas feast. Oṃ Yamāntaka Yama rāja hūṃ phaṭ.（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning） Vajra sarva duṣṭān.（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning） E trig nan.（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning） Rṇṛ tri hur thuṃ jaḥ.（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning） Evil spirit mārāya bhad.（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning） And at the end of the long mantra: Pralaya jvāla sod.（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning） Evil spirit hur thuṃ ja.（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning） Mārāya sod.（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning） Recite. Hūṃ. Mañjuśrī's body, the assembly of deities with their retinue. Having opened the doors of body, speech, mind, qualities, and activities. Peaceful, increasing, powerful, and wrathful, supreme and common. Grant all the sacred siddhis without exception. In front From the visualized deity, five-colored rays of light. By dissolving into the five places of myself, obtain the four empowerments. Oṃ Mañjuśrī Yamāntaka Yama rāja hūṃ phaṭ.（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）