Tibetan
གདུག་པ་ཅན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་མཐོང་ཐོས་མི་བཟོད་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་བགེགས་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ཕན་བདེའི་བསམ་པས་རང་རང་གནས་སུ་སོང་། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཡིས། །མི་མཐུན་བར་གཅོད་འབྲས་བུ་འབྱིན་གྱུར་ན། །བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། ཁྱོད་རྣམས་བརླག་ཅིང་བསྲེག་པར་གདོན་མི་ཟ། །དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ། ཞེས་དང་། སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་ཡང་བྱའོ། །མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར། །རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །སྲུང་ཟློག་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་འགྱེད། །དེའི་ཕྱིར་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་གུར། །སྲ་བརྟན་མི་ཤིགས་ར་བས་བསྐོར། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཀུན་ཏུ་འབར། །བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཛྭ་ ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྙིང་རྗེས་རབ་ཁྲོས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །འཁོར་བཅས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱར་རོལ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ། །མཐུ་རྩལ་ནུས་སྐྱེད་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དེང་སྩོལ་ཅིག །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་བརྗོད་པས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་བརླབ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི། ཨོཾ་མ་ ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བལྟ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྙིང་རྗེས་བསྐྱབ་ཕྱིར་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། སྙིང་རྗེར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་གནས་ནས་བདེ་ལ་བཀོད་དོན་དུ། །རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །ཞི་ཚུལ་གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་པོ་ཏི་ཕྱག །དར་དང་རིན་ཆེན་དུ་མས་སྤྲས་པ་ཞིག །རང་སེམས་དག་པ་བྱ་བབ་ལྟ་བུ་འམ། །ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་གྱུར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བསྐུལ་དོན་བྱས་ནས་འདུས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཡ་མཐིང་ནག །ཡ་ལས་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡཾ་འཕྲོས་པས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་ཅན་ནི། །འཆང་བཟུང་ཡཾ་གིས་མཚན་པ་གསལ་བའི་སྟེང། །ཡ་ལས་རཾ་ཆད་གྲུ་གསུམ་རཾ་གྱིས་མཚན། །བཾ་ཆད་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་ཞིང་འཁྱིལ། །ལཾ་ཆད་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་། །ཀེཾ་ལས་ཀེཾ་རུས་རི་རབ་འབར་བའི་དབུས། །ཧཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཨེ་ལས་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་། །གསལ་ཞིང་སྟོང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྐྱེད། །གཞལ་ཡས་ ཁང་ཉིད་ཕྱི་བལྟས་ནང་གསལ་བ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལ། །ཕྱི་ནི་ཐབས་མཆོག་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཅིང་། །ནང་ནི་ཤེས་རབ་དུར་ཁྲོད་ལས་གྲུབ་པ། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་མུ་ཁྱུད་བཅས། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་ཕྲེང་བས་རབ་སྤྲས་ཏེ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་རླུང་མེ་འཁྲུགས་པའི་དབུས། །ཕོ་བྲང་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ལྟེ་བར་བཅས། །བམ་རོ་གསར་རྙིང་བརྩིགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །པདྨ་ཉི་མ་བརྡལ་བའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བྱ་བབ་ཚུལ་དུ་ལྷགས། །གདན་སྟེང་འོད་དུ་ཞུ་བས་སྐད་ཅིག་གིས། །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་སྐུ །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབྱར་ཁའི་ཆར་སྤྲིན་ལྟར། །ནག་ཅིང་གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་གཟུགས་མངའ་བ། །ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་བེ་ཅོན་ནམ་མཁར་ཕྱར། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་བ
Chinese
所有那些恶毒的、通过修持和三种行为（身语意）所产生的、令人无法忍受的事物，都请被这个食子满足，不要留在这里，迁移到别处去！如果你们不走，那么愤怒尊的智慧金刚，以炽热的火焰，会将你们的头颅炸成一百块碎片。如是说，并下达命令： 吽！ 居住于此地的魔障和鬼神众， 享用这欲妙甘露的食子， 以利益和安乐之心，各自返回自己的住所。 如果你们不离开，心怀恶念， 带来不和谐的障碍和恶果， 我，作为文殊愤怒尊，将以威力和力量， 毫不犹豫地摧毁和焚烧你们。 因此，为了不违背命令，立即离开！ 嗡 玛哈 卓达 萨瓦 布达 嘎恰。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahākrodha sarvabhūta gaccha，汉语字面意思：嗡，大忿怒，一切鬼神，去！） 如是说，并发出强烈的乐器声。 结界和防护轮： 吽！ 我是文殊阎魔敌， 从心髓吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的光芒中， 四面八方，十辐轮燃烧， 辐条之上，有伟大的十位忿怒尊， 为了保护和遣除， 无数化身的忿怒众散布。 因此，锋利武器的帐篷， 被坚固不摧的围墙环绕， 智慧火焰在各处燃烧， 将魔障和鬼神化为灰烬。 嗡 玛哈 卓达 Raksha 佳 瓦 啦 冉 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahākrodha rakṣa jvala raṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大忿怒，保护，火焰，冉，吽，啪特！） 降临加持： 吽！ 从法界无边的忿怒刹土中， 以慈悲心极度忿怒的文殊阎魔敌， 与眷属一起，在幻化手印中嬉戏的众， 无余降临于此，赐予灌顶和加持， 显示威力、力量和能力，以及征兆和象征， 现在就赐予所有殊胜和共同的成就！ 嗡 亚曼达嘎 萨 帕瑞瓦Ra 嘉纳 阿贝夏亚 阿 阿。（藏文：ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ yamāntaka sa parivāra jñāna āveśaya a āḥ，汉语字面意思：嗡，阎魔敌，及其眷属，智慧，降临，阿，阿！） 加持供品： 冉 扬 康。 从空性中，在住所，大解脱的无量圆满之中，从阿字（藏文：ཨ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）生出燃烧的妙好且广大的容器，其中充满从吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生出的供水、足浴、鲜花、焚香、明灯、香水、食物、音乐等所有供品，所有欲妙的形态无一不具足，如同普贤菩萨的供云一般，充满无边虚空。 嗡 班扎 阿甘 阿 吽，直到夏巴（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ...śabda，汉语字面意思：嗡，金刚，供品，阿，吽...声音）之间念诵，是外供，嗡 阿
English
All those malicious, unbearable things arising from practice and the three actions (body, speech, and mind), may you be satisfied by this torma, do not remain here, move elsewhere! If you do not go, then the wisdom vajra of the wrathful one, with its blazing fire, will shatter your heads into a hundred pieces. Thus saying, issue the command: Hūṃ! Hosts of obstructors and spirits dwelling in this place, Enjoy this torma of desirable qualities and nectar, With thoughts of benefit and happiness, return to your respective abodes. If you do not leave, harboring evil intentions, And bring forth fruits of disharmony and obstruction, I, as the wrathful Mañjuśrī, with power and strength, Will undoubtedly destroy and burn you. Therefore, in order not to disobey the command, depart immediately! Oṃ mahākrodha sarvabhūta gaccha. Thus saying, and make a loud sound of musical instruments. Boundary cutting and protection circle: Hūṃ! I am Mañjuśrī Yamāntaka, From the radiance of the heart-essence syllable Hūṃ, The ten-spoked wheel blazes in all directions, Upon the spokes, there are the ten great wrathful ones, For the sake of protecting and averting, Countless emanated wrathful hosts are scattered. Therefore, a tent of sharp and blazing weapons, Is surrounded by a solid and indestructible wall, Flames of wisdom blaze everywhere, Reducing obstructors and spirits to dust. Oṃ mahākrodha rakṣa jvala raṃ hūṃ phaṭ. Bestowing blessings: Hūṃ! From the wrathful realm of Dharma-dhatu, which is without limit, Mañjuśrī Yamāntaka, extremely wrathful with compassion, Together with the retinue, the hosts playing in illusory mudras, Come here without exception, bestow empowerment and blessings, Show power, strength, and ability, as well as signs and symbols, Now grant all supreme and common attainments! Oṃ yamāntaka sa parivāra jñāna āveśaya a āḥ. Blessing the offering substances: Raṃ yaṃ khaṃ. From emptiness, in the abode, the immeasurable perfection of great liberation, from the syllable A, arise excellent and vast vessels blazing with fire, filled with offering water, foot bath, flowers, incense, lamps, perfume, food, music, and all other offerings, complete with all desirable qualities, like a cloud of offerings of Samantabhadra, filling the boundless sky. Oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ, recite up to śabda, is the outer offering, Oṃ A
Chinese
ཨཱཿཧཱུྃ་萨尔瓦 班杂 阿弥利达 ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། （藏文，सर्व पञ्चामृत हुं ह्रीः ठः，sarva pañcāmṛta huṃ hrīḥ ṭhaḥ，一切五甘露 吽 舍） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་玛哈 RA嘎达 匝瓦拉 曼达拉 ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། （藏文，महा रक्त ज्वाला मण्डल हुं ह्रीः ठः，mahā rakta jvālā maṇḍala huṃ hrīḥ ṭhaḥ，大红光焰 坛城 吽 舍） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་玛哈 巴林达 德卓 巴林达 巴拉 巴德 固雅 萨玛雅 ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། （藏文，महा बलिन्त तेजो बलिन्त बल बते गुह्य समय हुं ह्रीः ठः，mahā balinta tejo balinta bala bate guhya samaya huṃ hrīḥ ṭhaḥ，大供 德性 供 力量 具足 秘密 誓言 吽 舍）如是加持药、血、朵玛三者。 三种禅定是： ཨོཾ་玛哈 效达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭杭。（藏文，ॐ महाशून्यताज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，oṃ mahāśūnyatājñāna vajra svabhāva ātmako'ham，嗡 大空性智慧 金刚 自性 我是） 显有世间轮回涅槃诸法全部，观为空性无我如虚空中央。 达玛 达都 梭巴瓦 阿玛 郭杭。（藏文，धर्मधातु स्वभाव आत्माकोऽहम्，dharmadhātu svabhāva ātmako'ham，法界 自性 我是） 彼性未悟之有情众，为以慈悲救护故修慈悲心。 ཨོཾ་班杂 泽达 ཧཱུྃ། （藏文，ॐ वज्रचित्त हुं，oṃ vajracitta huṃ，嗡 金刚心 吽） 成为慈悲的一切众生，刹那之间安立于安乐之义，因之黑汝嘎智慧萨埵者，寂静之相金色一面二臂者，右左宝剑、乌巴拉、经函持，以绸缎与众多珍宝庄严者。 自心清净如鸟落般，或如鱼跃出水般明观之。 从彼放光作劝请义后收摄，智慧萨埵心间有雅字深蓝色，从雅字下方向放出央字，风之坛城弓形者，执持央字明显之上，从雅字出让字三角形让字所印，让字出水之坛城圆形而旋绕，让字出地之坛城四方形之上，从康字出康骨头须弥山燃烧之中央，从ཧཱུྃ་字出珍宝所成之宫殿，彼等一切从ཨེ་字出虚空界，明亮空性无执着而生起。 宫殿自身外观内明亮，宽广浩大无边无中央，外为殊胜方便珍宝所成，内为智慧尸林所成者，四方四门具足马头墙，以日月之鬘严饰之，光明与光芒风火交织之中央，宫殿四方具足马头墙中央，新旧尸体堆砌之座垫上，莲花日轮开展之花蕊上，智慧萨埵如鸟落般降临，座垫上化光刹那间，自身化为薄伽梵黑文殊之身，一面二臂如夏日之雨云般，黑色威严炽燃之身相具足者，右手持颅杖钺斧扬于虚空，降伏魔与邪引者，
English
Āḥ Hūṃ Sarva Pañca Amrita Hūṃ Hrīḥ Ṭhaḥ. (Tibetan: ཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ།, Sanskrit Devanagari: सर्व पञ्चामृत हुं ह्रीः ठः, Sanskrit Romanization: sarva pañcāmṛta huṃ hrīḥ ṭhaḥ, meaning: All Five Amritas, Hūṃ Hrīḥ Ṭhaḥ) Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Rakta Jvāla Maṇḍala Hūṃ Hrīḥ Ṭhaḥ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ།, Sanskrit Devanagari: महा रक्त ज्वाला मण्डल हुं ह्रीः ठः, Sanskrit Romanization: mahā rakta jvālā maṇḍala huṃ hrīḥ ṭhaḥ, meaning: Great Red Flame Mandala, Hūṃ Hrīḥ Ṭhaḥ) Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Balinta Tejo Balinta Bala Bate Guhya Samaya Hūṃ Hrīḥ Ṭhaḥ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཋ།, Sanskrit Devanagari: महा बलिन्त तेजो बलिन्त बल बते गुह्य समय हुं ह्रीः ठः, Sanskrit Romanization: mahā balinta tejo balinta bala bate guhya samaya huṃ hrīḥ ṭhaḥ, meaning: Great Offering, Radiant Offering, Powerful, Endowed, Secret Samaya, Hūṃ Hrīḥ Ṭhaḥ) Thus, bless the three: medicine, blood, and torma. The three kinds of samadhi are: Oṃ Mahā Śūnyatājñāna Vajra Svabhāva Ātmako'ham. (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ महाशून्यताज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ mahāśūnyatājñāna vajra svabhāva ātmako'ham, meaning: Oṃ, Great Emptiness Wisdom, Vajra Nature, I am) All phenomena of appearance, existence, samsara, and nirvana, are viewed as empty and selfless, like the center of the sky. Dharmadhātu Svabhāva Ātmako'ham. (Tibetan: དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: धर्मधातु स्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: dharmadhātu svabhāva ātmako'ham, meaning: Dharmadhatu Nature, I am) For sentient beings who have not realized that nature, cultivate loving-kindness and compassion to protect them with compassion. Oṃ Vajracitta Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रचित्त हुं, Sanskrit Romanization: oṃ vajracitta huṃ, meaning: Oṃ Vajracitta Hūṃ) For the sake of placing all beings who have become compassion in happiness in an instant, the Wisdom Sattva, the cause Heruka, is peaceful, golden in color, with one face and two arms. The right and left hands hold a sword, an utpala, and a book. He is adorned with silk and many jewels. Purify your own mind, like a bird landing, or visualize it clearly like a fish leaping out of the water. From that, light radiates, performs the act of summoning, and gathers. At the heart of the Wisdom Sattva is a dark blue Ya. From the Ya, the Yaṃ radiates downwards. The wind mandala is bow-shaped. It is held and marked with a clear Yaṃ. From the Ya, Raṃ appears, a triangle marked with Raṃ. From Vaṃ, the water mandala is round and swirling. From Laṃ, the earth mandala is square. From Keṃ, Keṃ bones, in the center of Mount Meru blazing. From Hūṃ, a palace made of jewels. All of these arise from E, in the expanse of space, clear and empty, without grasping. The palace itself is clear inside and out. It is vast and wide, without beginning or end. The outside is the supreme method, made of jewels. The inside is wisdom, made of charnel grounds. It is square, with four doors, parapets, and surrounding walls. It is adorned with garlands of sun and moon. In the center of the swirling light, rays, wind, and fire, the palace has four sides, surrounding walls, and a center. On the throne made of stacked new and old corpses, on the lotus and sun, on the expanded pistil, the Wisdom Sattva descends like a bird landing. On the seat, dissolving into light, in an instant, one's own self transforms into the body of the Bhagavan Black Mañjuśrī. With one face and two arms, like summer rain clouds, black and blazing with splendor. The right hand holds a skull staff and a club, raised in the sky, subduing demons and heretics.