Tibetan
་གྱི་རྒྱུ་སྟོབས༴ མགོན་པོའི་སྤར་བུ་བསྐོར་བ༴ གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་པ༴ དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ༴ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་འཕེན་པ༴ བཙན་ནད་གཟེར་ཁ་གཏོང་བ༴ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་མཛེ་ནད༴ བནྡྷེའི་འབུམ་བསྐོར་བྱེད་པ༴ སྔགས་པའི་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ༴ བོན་གྱི་བཙོ་དམར་འཕེན་པ༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་བྱེད་པ༴ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟུག་པ༴ མནན་གཏད་བསྲེག་འཕང་བྱས་པ༴ མོ་རྩིས་རྨི་ལམ་མཚན་ངན༴ སྔ་ཞགས་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ༴ ཕྱི་ཞགས་གྲུ་གུར་འཐུལ་བ༴ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན༴ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས༴ བསྒྱུར་རོ་འཇམ་དཔལ་མཐུ་ཡིས་སྒྱུར༔ ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར༔ བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་བསྒྱུར་བ་དང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔ ཏྲིག་ནན་གཟིར་ནན་རྦུད་ཐུམས་ཟློག༔ མྱོགས་རྔུབས་མཱ་ར་ཡ་དུ་ན་ཟློག༔ གནོད་བྱེད་རཱུ་པ་ཙིཏྟ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔ ཅེས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ། སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པས་ཕ་རོལ་པོའི་བྱད་སྟེམས་བཟློག་པར་བསམ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོམ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴ་ན་བྷྱོ༔ ཏིང་ཡག་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་བདེན་སྟོབས་དང་ཐལ་རྡེབ་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཏོར་མ་འཕེན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་གོང་གི་སྔགས་ཟློག་ཡན་ཚར་བའི་རྗེས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་བཟོད་གསོལ་བྱ། སློབ་དཔོན་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ། ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་རྩ་སྔགས་ལ་ཐུན་ སྔགས་བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ། དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་ལ་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་བྱ། རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དྲག་པོའི་སྐུར༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི༔ ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཟོར་ལམ་བསལ་ཞིང་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན༔ གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ༔ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་ལ་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔ ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས༔ སྐུ་ཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་སྡུས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེས༔ འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར༔ དཔའ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་དེར་ ཤོམས་ཤིག༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་གསེར་སྐྱེམས་འཕེན་ཕྱོགས་སུ་མཆོད། ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ༔ རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བ་དང༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་པའི༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ཟློག་གཏོར་གཟའ་རྒོད་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ལ་ཁྱེར་ཏེ་འཕང་བའི་སར་སླེབ་པ་དང་། གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་ལས་བརྩམ་ན༔ སྒོ་རྣམས་ཕྱེས་ལ་འཕྲང་སོལ་ཅིག༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྣམས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་ཅིག༔ ཞབས་སྐུམ་སྐུ་ཟུར་དབུ་ཁུག་ལ༔ བདག་གིས་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་འཕེན༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་འདུག་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། དམིགས་བྱ་འབེན་དུ་བཟུང་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱ། དཔང་གཟུག་པ་ནི། ཨེ་ཡ༔ མ་ཡོ་མ་བཅོས་གཟུ་དང་དཔང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་པོ་མཛོད༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་ རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་གི་མགོན་དང་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད༔ དེ་རིང་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འཕེན༔ ཐུན་ཟོར་ཡུངས་དཀར་རྦབ་ཏུ་བསྒྲིལ༔ ལྷ་སྲིན་རྣམས་ལ་ཟོར་མི་འཕེན༔ ལྷ་སྲིན་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ ཟོར་འཕེན་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་འཕེན༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཅེས་བསྐུལ། གཏོར་ཆེན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་རྣམས༔ སྡང་དགྲ་ཐལ་བར་བརླག་པར་མཛོད༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་སྣོད་ནང་དུ༔ འབྲུ་ནག་ལྔ་ལ་ངར་ཕྱེ་བྱས༔ དྲག་པོའི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་བཤམས༔ དབུས་སུ་ཚེ་བདག་ཞལ་བཀོད་དེ༔ མར་མེ་ཡུངས་དཀར་རྩང་གིས་བརྒྱན༔ དུག་དང་ནད་དང་ཁྲག་གིས་བྲན༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རི་རབ་ཙམ་གྱི་དཔལ་གྱི་ཟོར༔ སྟོང་གསུམ་གང་བའི་དམག་གི་ཚོགས༔ འཕང་བ་གཤིན་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕང༔ བསྡིག་པ་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་སྡིགས༔ དགྲ་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བདུད་ཀྱི་རུ་དར་ད་སྙོལ་ལ༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བར་མཛོད༔ ཅེས་དང་ཟློག་སྔགས་དམོད་ཚིག་བཅས་བརྗོད་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་པས། སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་ནམ་མཁའ་གང་བ་དཔའ་བའི་ངར་སྒྲ་དང་བཅས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ ཆས་ནས་དེ་དག་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ། སྤྲོ་ན་གོང་གསལ། བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱང་བརྗོད། ཡང་ཟློག་དམོད་པ་ཐལ་རྡེབ་བཅས་བྱ། སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་འཁོར་ལོ་དགུ་རིམ་འཕྲོས་པས་རྗེས་བཅད་པར་བསམ་ལ་དྲག་སྔགས་བརྗོད། རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམ་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བྷྱོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་ཉན་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྟན་མ་བསྐྱངས་ལ། གཏོར་མནན་ནི། སྒྲུབ་ཁང་སྒོ་དྲུང་དུ་ས་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་བྲིས་པར་དམིགས་བྱ་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ་གཤིན་རྗེའི་བཙོན་ཁང་དུ་གཏད་པའི་སྟེང་གཏོར་སྣོད་རི་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་མནན་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ནས་གནོན༔ དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ དུག་གསུམ་ལས་ཀྱི་ཁུང་བུར་མནན༔ མནན་ནོ་བཅིངས་སོ་སཏྭམྦྷ་ཡ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སུས་ཀྱང་འཇིག་པར་ནུས་མ་ཡིན༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཨཱཿལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུང་། ཤིས་ བརྗོད་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཙམ་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཚེ་འགུགས་ཇི་ལྟར
Chinese
之力。怙主的掌印回遮。阎罗的幻轮等。净行婆罗门的诅咒。星曜的金刚抛掷。降下疠疫的毒箭。土地神龙族的麻风病。本尊的十万回遮。咒师的咒诅回遮。苯教的血祭抛掷。外道的恶咒施法。恶符诅咒扎入。镇压焚烧抛掷。占卜算命恶梦凶兆。前世的绳索如箭射出。后世的绳索如网弥漫。不顺损害的一切方面。以红大食子食子回遮。转为文殊威力所转。回遮啊，对怨敌和魔障回遮。世尊阎罗法王众。此誓物供品请享用。将诅咒恶语转变及。所托事业成就请成办。（藏文）ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔（梵文天城体）ॐ यमान्तक नृ त्रि दृत्र विघ्न अमुक मारय र्बद ज्वल （梵文罗马拟音）oṃ yamāntaka nṛ tri dṛtra vighna amuka māraya rbad jvala（汉语字面意思）嗡，阎魔敌，能，摧，敌人，障碍，阿穆噶，杀，回遮！ ཏྲིག་ནན་གཟིར་ནན་རྦུད་ཐུམས་ཟློག༔ མྱོགས་རྔུབས་མཱ་ར་ཡ་དུ་ན་ཟློག༔ 损害者，形象，心识，摧毁，焚烧，烹煮，斩断，吽，啪！（藏文）མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔（梵文天城体）मारय र्बद ज्वल（梵文罗马拟音）māraya rbad jvala（汉语字面意思）杀，回遮！） 如是催动回遮的事业。以期克印的指尖放出轮，思维回遮他方的诅咒。 （藏文）ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོམ་བྷྱོ༔（梵文天城体）ॐ हुं त्रिक्रोम् भ्यो （梵文罗马拟音）oṃ hūṃ trikrom bhyo（汉语字面意思）嗡，吽，赤，仲，效！ （藏文）མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔（梵文天城体）मणि मारणि भ्यो （梵文罗马拟音）maṇi māraṇi bhyo（汉语字面意思）嘛呢，杀，效！ （藏文）མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔（梵文天城体）मार दुन भ्यो （梵文罗马拟音）māra duna bhyo（汉语字面意思）杀，度纳，效！ （藏文）རཀྨོ་རཀྴ་ན་བྷྱོ༔（梵文天城体）रक्मो रक्षन भ्यो （梵文罗马拟音）rakmo rakṣana bhyo（汉语字面意思）ra kmo，守护，效！（藏文）ཏིང་ཡག་རཀྴ་བྷྱོ༔（梵文天城体）तिंग यक रक्ष भ्यो （梵文罗马拟音）tiṃg yak rakṣa bhyo（汉语字面意思）定雅，守护，效！ 怨敌魔障恶咒与护法等（藏文）མཱ་ར་ཡ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔（梵文天城体）मारय यमराज किलय भ्यो （梵文罗马拟音）māraya yamarāja kilaya bhyo（汉语字面意思）杀，阎罗王，橛，效！ 如是念诵七遍或二十一遍，行持真实力与弹指，朵玛供养等如共同仪轨。若行持多日，则进行护法的朵玛供养等事业后续仪轨。 第三、后续仪轨是：当到了抛掷朵玛的时候，在上述咒语回遮完毕之后，对面前的生起次第进行供养赞颂，念诵百字明，进行忏悔祈请。 师父进入忿怒的装束中。吽 啪 扎！ 面前生起次第的智慧轮安住在虚空的界域中。誓言者融入自身。再次，将朵玛大食子和回遮物等，刹那间观想为文殊阎罗敌，傲慢的邪魔鬼神八部众的军队，化现为忿怒暴恶恐怖的形象，充满三界，降下疾病刀兵毒药的雨，对于摧伏敌人的事业极为勇猛。 如是专注，并在根本咒语上附加 咒语，稍微念诵。将血食朵玛与血肉等，勾招融入怨敌魔障。
English
of power. Turning the protector's handprint. Including Yama's illusion wheel. The curse of the righteous Brahmin. Throwing the planet's vajra. Sending the plague of fierce diseases. Leprosy of the earth-owner Naga. Doing the hundred thousand recitations of Bandhe. Throwing the mantra dagger of the mantra practitioner. Throwing the red sacrifice of Bon. Performing evil mantras of the heretics. Sticking the curse dagger of witchcraft. Suppressing, entrusting, burning, throwing. Bad omens from divination, astrology, dreams. Shooting the former noose like an arrow. The latter noose spreads like a net. All aspects of disharmonious harm. Turn back with the great red Torma. Transform with the power of Manjushri. Turn back, turn back to enemies and obstacles. Assembly of the Blessed Yama, the Executioner. Please accept this sacred substance offering. Transforming witchcraft and curses, and. Please accomplish the entrusted activities. （Tibetan）ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔（Sanskrit Devanagari）ॐ यमान्तक नृ त्रि दृत्र विघ्न अमुक मारय र्बद ज्वल （Sanskrit Romanization）oṃ yamāntaka nṛ tri dṛtra vighna amuka māraya rbad jvala（Literal Chinese meaning）Om, Yamantaka, can, destroy, enemy, obstacle, Amuka, kill, turn back! ཏྲིག་ནན་གཟིར་ནན་རྦུད་ཐུམས་ཟློག༔ མྱོགས་རྔུབས་མཱ་ར་ཡ་དུ་ན་ཟློག༔ Harmful, form, consciousness, destroy, burn, cook, cut, Hum, Phat! （Tibetan）མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔（Sanskrit Devanagari）मारय र्बद ज्वल（Sanskrit Romanization）māraya rbad jvala（Literal Chinese meaning）Kill, turn back!） Thus, urge the activity of turning back. From the tip of the threatening finger, emanate a wheel, thinking of turning back the witchcraft of the other side. （Tibetan）ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོམ་བྷྱོ༔（Sanskrit Devanagari）ॐ हुं त्रिक्रोम् भ्यो （Sanskrit Romanization）oṃ hūṃ trikrom bhyo（Literal Chinese meaning）Om, Hum, Tri, Trom, Eff! （Tibetan）མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔（Sanskrit Devanagari）मणि मारणि भ्यो （Sanskrit Romanization）maṇi māraṇi bhyo（Literal Chinese meaning）Mani, kill, eff! （Tibetan）མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔（Sanskrit Devanagari）मार दुन भ्यो （Sanskrit Romanization）māra duna bhyo（Literal Chinese meaning）Kill, Duna, eff! （Tibetan）རཀྨོ་རཀྴ་ན་བྷྱོ༔（Sanskrit Devanagari）रक्मो रक्षन भ्यो （Sanskrit Romanization）rakmo rakṣana bhyo（Literal Chinese meaning）Ra kmo, protect, eff!（Tibetan）ཏིང་ཡག་རཀྴ་བྷྱོ༔（Sanskrit Devanagari）तिंग यक रक्ष भ्यो （Sanskrit Romanization）tiṃg yak rakṣa bhyo（Literal Chinese meaning）Ting Ya, protect, eff! Enemies, obstacles, curses, and protectors, etc.（Tibetan）མཱ་ར་ཡ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔（Sanskrit Devanagari）मारय यमराज किलय भ्यो （Sanskrit Romanization）māraya yamarāja kilaya bhyo（Literal Chinese meaning）Kill, Yama Raja, Kilaya, eff!） Thus, recite seven or twenty-one times, and perform the power of truth, snapping fingers, offering Torma, etc., as in the common ritual. If practicing for many days, then perform the subsequent rituals of the protector's Torma offering, etc. Third, the subsequent ritual is: When the time comes to throw the Torma, after the above mantra turning back is completed, make offerings and praises to the front generation, recite the hundred-syllable mantra, and make confession and supplication. The master enters into the wrathful attire. Hum Phat Jah! The wisdom wheel of the front generation abides in the realm of space. The Samaya being dissolves into oneself. Again, instantly visualize the great Torma and turning-back substances as Manjushri Yamantaka, the arrogant demons and the eight classes of gods and demons, manifesting as wrathful, violent, and terrifying forms, filling the three realms, raining down diseases, weapons, and poison, being extremely fierce in the activity of subduing enemies. Thus, focus, and add mantras to the root mantra, reciting slightly. Invite and dissolve enemies and obstacles into the blood-food Torma with flesh and blood.
Chinese
嗡！在根本咒语之后加上朵咒，供养三次。祈请三昧耶尊： 吽！从法界中现忿怒身， 为调伏恶毒而现忿怒之神， 顶礼薄伽梵文殊阎魔敌， 从无现界中祈请您， 息增怀诛所有事业， 祈请成办！ 清理朵路，开启门户： 吽！四方四隅上下方， 居住的世间神鬼众， 请享用这黄金酒的供养， 听从持明我的命令！ 我想把这红色大力的朵玛朵掷向， 诸神魔众， 不会掷向白色的一方。 你们各自返回自己的处所！ 吽！瑜伽士的朵掷向何方？ 掷向怨敌损恼魔障的一方！ 居住在那一方的土地神们， 请蜷身侧立头低下， 今晚开启朵的朵路， 带领眷属大力军众， 带向怨敌损恼魔障的一方！ 在那英勇的轮涅中， 准备好！ 如是祈请，并向投掷黄金酒的方向供养。 宣说断语： 吽！往昔大吉祥者面前， 为了守护随行瑜伽士， 以及守护教法而立誓的， 奉命护法及其眷属， 降临于此享用誓言物朵玛， 莫忘誓言，成办事业！ 如是供养朵玛，将回遮朵玛按照罗睺星运行的方向带走，到达投掷之处时， 黄金酒先导： 吽！听从文殊阎魔敌命令者， 傲慢四部众及其眷属， 今天瑜伽士开始行事， 请开启门户，清理道路！ 十方守护与四大天王， 清净部主吉祥怙主七十尊， 莫违背教令和誓言， 莫生嫉妒和嗔恨！ 屈膝侧身头低下， 我将投掷红色大力的朵玛朵， 谁也不要站在前面！ 如是说。观想目标，进行勾招遣送。 立誓证人： 唉呀！不摇不动正直的证人， 三世善逝诸佛， 请作为我的证人和见证！ 文殊阎魔敌的诸神众， 请作为我的怙主和后盾！ 今天投掷大力朵玛朵， 将替身朵用芥子白芥子包裹， 不向神魔投掷朵， 神魔