Tibetan
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བེ་ཡ་མཱ་རི། དུས་ཀྱི་འཇིགས་བཅོམ་དུས་དགྲའི་དབང་། །དུས་མཐའི་མེ་ལྕེའི་སྟོབས་དེ་ལ། །བཏུད་ནས་བདུད་འཇོམས་འབར་བའི་མཚོན། །ཟློག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ལྟར་བསྐོར། །རང་གཞན་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག་པ་ལ་ཆེས་ཟབ་ཅིང་བྱ་སླ་བའི་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་ཟློག་བརྩམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམ་ཚུལ། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ། རྗེས་འཕང་བའི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། མར་ངོ་དང་དགུ་གསུམ་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་ཉིན། གོང་དུ་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་མཆོད་དང་སྐོང་གཏོར་སྤྱི་མཐུན་བཤམ། མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཨེ་མཐིང་ནག་བྲིས་པའི་ཁར་བྲུབ་ཁུང་དུ་དགྲ་བགེགས་ལིངྒ་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའམ། ཚ་བ་གསུམ་བསྲེས་པའི་ཟན་ལ་བཅོས་པ་བཅུག །དེ་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ཕྱེ་མ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པ་ལས་གཏོར་མ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདེལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་འགྲུབ་ན་སྲིན་ཞལ་ཕྱུང་པ་ལ་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་ཞིང་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་དང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་ཐུར་ནང་ཁྲོལ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག་པའི་མདུན་དུ་དྲག་མཆོད་བཤམ། ཉེ་ལོགས་ལྕོག་སྟེགས་སུ་ཕུར་པ། སྒྲོལ་གྲི །ཐུན་རྫས། བྱ་འུག་གི་སྒྲོ །གུ་གུལ་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་སྲུང་ཟློག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། པུ་ རི་དཀར་པོའི་ཀློང་སྒྲོམ་དུ༔ རང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གསལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཏུ། །བསྲུང་བྱ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་ཚུད། །མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བྱིན་ནུས་བསྡུས། །ཕྱི་རོལ་ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་དྲུག །མེ་ཕུང་འབར་བས་བར་མེད་གཏམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། གཉིས་པ་ཟློག་པ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ། ཕྲིན་ལས་བསྐྱར་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ཟློག་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་དྲག་པོའི་བཟླས་པ་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཐུན་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས་ཐུན་རྫས་ལ་ངར་གདགས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱབ་དཔུང་འཆོལ་བའི་ཆེད་དུ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བར་པ་བཤགས་པའི་བར་དུ་བཏང་། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་གདབ་པའི་ལས་སྦྱོར་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རོལ་ཆེན་རྐང་གླིང་བཤུགས་གླུ་གཡབ་དར་བཅས། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་ཁྲག་འཐུང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྡེ་བརྒྱད་ དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་འདིར༔ བསྟན་པ་གཉན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་བ་མ་མཛད་པར༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བདག་གི་གྲོགས་ལ་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསེར་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ དེ་ནས་དཔང་གཟུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་ བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཡབ་ཡུམ་བཀའ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་འདིར་གནས་བདག་པོའི་ཚོགས༔ མཐུ་ཆེན་དྲག་རྩལ་ལྡན་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་སྒྲིབ་མེད་ད་གཟིགས་ལ༔ བདག་ནི་མ་ཉེས་མ་ལེན་དགྲ་བོས་ཉེས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིགས་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ལ་འཚེ༔ དགེ་འདུན་སྡེ་དཀྲུགས་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་བརྙསཿ བླ་མའི་སྐུ་དང་རིགས་དང་རྒྱུད་ལ་བསྡོས༔ སྔ་དགྲ་ལག་བརྡར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས༔ ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུག་པའི་དགྲ་བོ་འདིས༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་བདག་ལ་ལྷ་མེད་ཟེར༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཁྱོད་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར༔ ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ་བའི་དགྲ་བོ་འདི༔ ད་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ༔ བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་གཏིང་རིང་བ༔ དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཁྲུག་ཅིང་ཕྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་རྒྱོབ་ སོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ དེའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་ངུ་འབོད་ལྷང་ལྷང་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་འགུག་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་བསམ་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །སྙིང་པོའི་མཐར། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ཧ་ར་ཧ་ར༔ མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་ནི། གུ་གུལ་བདུག །བྱ་འུག་གི་
Chinese
文殊阎魔忿怒心滴之食子回遮仪轨，名为智慧燃焰之兵器。无边智慧。 文殊阎魔忿怒心滴之食子回遮仪轨，名为智慧燃焰之兵器。无边智慧。 文殊阎魔忿怒心滴之食子回遮仪轨，名为智慧燃焰之兵器。正文开始。 那摩咕噜贝雅玛日。（藏文）顶礼上师怖畏金刚！时之怖畏摧坏，时敌之权势，时尽之火焰之力，敬礼后，降伏魔众燃焰之兵器，回遮之轮如下转动。为回遮自他之违缘障碍，极深且易行的阎魔回遮，分为三：预备，供品陈设之方式；正行，仪轨之次第；后行，遣除之事业。第一，于玛尔哦（藏历初一）与九三（藏历二十七）等猛厉事业之吉祥日，如上陈设与事业相关的食子、供食子与酬补食子等共同之供品。前方于书写有蓝色或黑色埃（藏文：ཨེ）字之上，于坑穴中如常绘制或以糌粑混合三种热物所制之朵玛，内装入朵玛。其上于铁器中，以黑豆粉与血酒混合，制成形状如天铁霹雳之食子，若能制成露出罗刹面，以指环围绕，具足猛厉庄严者，则以黑色绸缎之飘带与芥子、芫荽、箭杆、内脏等装饰，置于其前，陈设猛厉供品。附近之矮桌上，放置金刚橛、钺刀、替身物、猫头鹰之羽毛、安息香等物。第二，正行分为瑜伽修持与事业之预备两部分。第一，端正事业之仪轨，进行自生本尊及念诵。第二，事业之预备分为守护与回遮两部分。第一，于 白色普日（藏文）之坛城盒中，自身观为威慑手印。于智慧勇识之心命处，守护物融入清净之明点。周围咒鬘作放收，聚集轮涅诸法之加持力。外围手印轮六辐，火焰熊熊无间断。成为无二金刚之自性。（藏文）心咒末尾加：班匝 嘎瓦 孜 嘉纳 扎扎 Raksha Raksha 吽！（藏文，梵文天城体：वज्र का वा चि ज्ञाना चक्र रक्ष रक्ष हुं，梵文罗马拟音：vajra kā vā ci jñāna cakra rakṣa rakṣa hūṃ，汉语字面意思：金刚 语 智 轮 守护 守护 吽）尽力念诵。第二，回遮：从加持供品开始，进行事业。
English
The Vajrakilaya Yamari Mind Drop Torma Repelling Ritual, called the Weapon of Blazing Wisdom. Infinite Wisdom. The Vajrakilaya Yamari Mind Drop Torma Repelling Ritual, called the Weapon of Blazing Wisdom. Infinite Wisdom. The Vajrakilaya Yamari Mind Drop Torma Repelling Ritual, called the Weapon of Blazing Wisdom. Here begins the text. Namo Guru Bheya Mari. Homage to the Guru, the Terrifier! The power that destroys the fears of time, the power of the enemies of time, the power of the flames at the end of time, having paid homage, the weapon of blazing destruction of demons, the wheel of repelling is turned as follows. In order to repel the adverse conditions and obstacles of oneself and others, the extremely profound and easy Yamari Repelling is divided into three: preparation, the way of arranging the offerings; the main part, the order of the ritual; the subsequent part, the activity of dispelling. First, on auspicious days for fierce activities such as Marngo (the first day of the Tibetan month) and Gugsum (the 27th day of the Tibetan month), arrange the common offerings such as the torma, the offering torma, and the fulfillment torma, which are related to the activities above. In the front, on top of a blue or black E (Tibetan: ཨེ) written, in the pit, draw the enemy and obstacle linga as usual, or make a torma made of tsampa mixed with three hot substances, and put it inside the torma. On top of that, in an iron container, mix black bean flour with blood wine, and make a torma in the shape of a thunderbolt of sky iron. If it can be made to show the face of a rakshasa, surrounded by a finger ring, and possessing fierce ornaments, then decorate it with black silk streamers, mustard seeds, coriander, arrow shafts, entrails, etc., and place it in front, and arrange fierce offerings. Nearby on a low table, place a vajra, a curved knife, substitute substances, owl feathers, benzoin, etc. Second, the main part consists of two parts: yoga practice and preparation for activity. First, straighten the text of the activity and perform self-generation and recitation. Second, the preparation for activity consists of two parts: protection and repelling. First, in the white Puri (Tibetan) mandala box, visualize yourself as a subjugating mudra. At the heart of the wisdom being, the object to be protected is contained in a clear bindu. The surrounding mantra garland expands and contracts, gathering the blessings and power of samsara and nirvana, the stable and the moving. Outside, the six spokes of the hand symbol wheel are filled with blazing flames without interruption. Become the indivisible vajra nature. At the end of the heart mantra, add: Vajra Kava Tsi Jñana Chakra Raksha Raksha Hum! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वज्र का वा चि ज्ञाना चक्र रक्ष रक्ष हुं, Sanskrit Romanization: vajra kā vā ci jñāna cakra rakṣa rakṣa hūṃ, Chinese literal meaning: Vajra Speech Wisdom Wheel Protect Protect Hum) Recite as much as possible. Second, repelling: starting from blessing the offerings, perform the activity.
Chinese
然后，观想前生起和回遮坛城，进行供养和赞颂。共同进行放松和收摄，进行猛烈的念诵，并念诵下面出现的少许守护咒语，以赋予守护物力量。为了使事业的后盾不散乱，向共同和个别的噶举和伏藏护法供奉朵玛，并进行荟供加持直至中阴忏悔。在正行开始时，为了唤醒誓言，使用大型乐器、腿骨号、歌唱和旗帜等。 吽！从奥明法界宫殿，以及轮回和涅槃的坟墓中，诸佛、根本上师和护法众，特别是饮血文殊阎魔敌，八部 傲慢的军队从虚空中升起！现在是末世的末期，当敌对佛教的敌人兴起时，不要懒惰、放任或分心，请关注佛教、持教者和我自己的帮助！从法界中，幻化出幻网云，文殊忿怒尊的坛城显现，瑜伽士难以忍受的虔诚渴望，请实现誓言的承诺！金饮：用རཾ་ཡཾ་ཁཾ་（藏文，梵文天城体，ram yam kham，火风空）净化。从空性中，从བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城体，bhrūṃ，种子字）中，在珍宝器皿中，从ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，oṃ āḥ hūṃ，身语意）中，金饮的颜色、气味、味道和力量变得圆满。吽！诸佛、珍宝三宝和根本三宝，特别是文殊寂怒诸神，请享用这金饮甘露供品，并增加瑜伽士我的力量和帮助！男性、女性和阴阳傲慢者，空行母、空行母、土地守护者和游荡者，请享用这金饮甘露供品，并增加瑜伽士我的力量和帮助！年月、日子、时辰、方位、星宿和日期的主人，土地神、地基主和具有力量的所有者，请享用这金饮甘露供品，并增加瑜伽士我的力量和帮助！然后是立誓：吽！三世诸佛的代表， 成就之源本尊坛城诸神，特别是文殊手印压制，父母、眷属、化身和再化身，空行母、誓言者、神灵和傲慢者，年月、日子、时辰在此处的主人
English
Then, visualize the front generation and reversal mandala, and perform offerings and praises. Collectively relax and gather, perform fierce recitations, and recite a few of the protection mantras that appear below, to empower the protective substances. In order to prevent the support of the activities from being scattered, offer tormas to the common and specific Kagyu and treasure protectors, and perform the Tsok offering blessing until the Bardo confession. At the beginning of the main practice, to awaken the vows, use large musical instruments, leg bone trumpets, singing, and banners, etc. Hūṃ! From the palace of the Dharmadhatu of Akanishta, and from the cemeteries of samsara and nirvana, Buddhas, root gurus, and hosts of Dharma protectors, especially the Blood-Drinking Manjushri Yamantaka, the eight classes of proud armies arise from the space! Now is the end of the degenerate age, when enemies hostile to Buddhism arise, do not be lazy, complacent, or distracted, please pay attention to the help of Buddhism, the holders of the teachings, and myself! From the Dharmadhatu, emanate clouds of illusion nets, the mandala of the wrathful Manjushri deities appears, the yogi's unbearable devotion and longing, please fulfill the promise of the vows! Golden Drink: Purify with raṃ yaṃ khaṃ (藏文，梵文天城体，ram yam kham，fire wind space). From emptiness, from bhrūṃ (藏文，梵文天城体，bhrūṃ，seed syllable), in a precious vessel, from oṃ āḥ hūṃ (藏文，梵文天城体，oṃ āḥ hūṃ，body speech mind), the color, smell, taste, and power of the golden drink become perfect. Hūṃ! Buddhas, precious Three Jewels, and root Three Roots, especially the peaceful and wrathful Manjushri deities, please enjoy this golden drink nectar offering, and increase the power and help of the yogi me! Male, female, and hermaphrodite proud ones, dakinis, dakinis, land guardians, and wanderers, please enjoy this golden drink nectar offering, and increase the power and help of the yogi me! Lords of years, months, days, hours, directions, constellations, and dates, land gods, ground lords, and all those with power, please enjoy this golden drink nectar offering, and increase the power and help of the yogi me! Then the oath is taken: Hūṃ! Representatives of the Buddhas of the three times, Source of accomplishments, yidam mandala deities, especially Manjushri's handprint suppresses, parents, retinue, emanations, and re-emanations, dakinis, oath-bound ones, gods, and proud ones, lords of years, months, days, and hours in this place.