Tibetan
་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་ཅོག་རྩེའམ་སྟེགས་བུ་ལྟ་བུ་དྲིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པད་འདབ་དམར་པོ། སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་རྣམས་ཚང་དུ་བཤམ། ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་བཞིན་དུ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་རྒྱལ་ཆེན་གྱི་ཐོ་གཞན་ནས་བཀང་སྟེ་འཛུགས། སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་དེ་སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་བྱ། སྭ་བྷཱཱ་བས་སྦྱང་། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་། །མུཾ་ཡིག་དམར་སེར་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་ནི། འཇམ་དཔལ་ དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི། །གཡས་པས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་དཔུང་ཐད་འཛིན། །ཨུཏྤལ་ཡུ་བ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས། །ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་ཐད་དུ། །རྒྱས་པའི་སྟེང་ན་ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་མཚན། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་བཞུགས་གནས་གསུམ་དུ། །ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཁ་ཡིས། །མཚན་པ་ལས་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དབྱིངས་རིག་དག་པའི་ཀློང་ནས་ས་མཱ་ཛཿ །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཆུ་གཉིས་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང་། །རོལ་མོ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཤམ་དུ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༴ མ་ཧཱ་རཀྟ༴ གཞོན་ནུའི་ཆ་ལུགས་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཐུན་འགོ་རྣམས་སུ་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་མུཾ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས། །བསྐོར་ལས་འོད་འཕྲོས་་་བསྙེན་པ་་་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱས།་་་སྒྲུབ་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ། །ཚུར་ འདུས་་་སྒྲུབ་ཆེན་་་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཞེས་པ་འབུམ་ཚོ་དྲུག་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་བསྙེན། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཐུན་མཇུག་རྣམས་དང་བཟའ་བཏུང་བཤང་གཅི་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་གྱིས་མགོ་དྲངས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་མཐར་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་གྲུབ་བོ། །ཞེས་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་རྣམས་གསུམ་རེ་བརྗོད་པ་འོག་མ་ཀུན་ལ་འགྲེ །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱེད་ཅིང་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འདོན་པར་དམ་བཅའ་བ་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་བ་བཞིན་བྱ་ཞིང་ཞི་དྲག་སྦྲེལ་ནས་མི་བྱེད་ན་གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱེད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྙེན་པ། ཉེ་བསྙེན། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ། འཆི་བདག་བདུད་སྒྲུབ་དང་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་ཐ་ཆུང་བཞིའི་མར་ངོའི་འགྲུབ་པའི་ཉི་མའམ་ཡང་ན་གཟའ་ཚེས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཡར་ངོ་ལའང་རུང་བས། དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་ན་དང་། སྦྲེལ་མར་གཏོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གོང་གི་གཞི་བཅས་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཤུལ་དུ་སྨན་རཀ་མཆོད་གཏོར། རྟགས་མཐོང་ན་འབུལ་བའི་རྟགས་གཏོར། ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད། བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཆས། བམ་སྐོང་། ཆོས་སྐྱོང་། གཏེར་སྲུང་ གི་གཏོར་མ། ཚོགས་ལ་མཁོ་བའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམ། འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་དང་སྦྲེལ་མར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་རྒྱལ་ཐོ་ལོགས་སུ་མི་དགོས། ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་དཀྱུས་བཞིན་ལ། ཚུགས་པར་ནུས་མིན་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་སོང་ནས་ཟླ་གསང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ཀྱི་སྐབས་བརྒྱད་པར་གསུངས་པ་བཞིན། མགོ་བོ་རྨ་བྱ་བཞིན་དུ་དགུག །རུ་རཀྴ་ཡི་ཕྲེང་བ་བགྲང་། །མགོན་པོ་ཉིད་ལ་གུས་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱ། དམིགས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང། །ནང་བཅུད་འགྲོ་བ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ལྷ། །རང་གི་སྙིང་གར་མཆོང་སྨུག་གུར་ཁང་དབུས། །པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སེམས། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཚོན་གང་ཙམ་གྱི་ཚད། །སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི། །གཡས་པས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཞེས་པ་ནས། ཞབས་གཉིས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །ཞེས་པའི་བར་གོང་གི་ཞི་བསྙེན་བཞིན་ལེན། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་རྡོར་སྔོན་རྩེ་ལྔའི་ལྟེར། །ཟླ་ཉིའི་སྟེང་ན་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས། །བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་རྡོར་ཟླ་ཉི། །ཧཱུྃ་ཡིག་བསྙེན་པའི་སྔགས་ ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །སྔགས་ཕྲེང་ལས་ཆད་གཉིས་པ་ལྗགས་སྟེང་བརྒྱུད། །ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་སྔགས་འབྲུ་འོད། །གྲངས་མེད་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །སྔགས་སྒྲོག་འོད་ཟེར་སྣེ་ལས་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །འཕྲོས་ཏེ་བདེ་བར
Chinese
于吉祥寂怒尊之坛城前，在擦拭干净的矮桌或台座上，摆放文殊寂静尊的圆形食子，红色莲花瓣，药物和血，以及所有外供品。如金刚之初箭般，向护方神和地基鬼神施予食子，并从其他地方取来大天之名牌竖立。安坐于舒适的坐垫上，进行皈依、发心和积资田。以 स्वाभाव (svabhāva，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，自性) 净化。轮回涅槃诸法皆为空性之状态。 पཾ (paṃ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，莲花) 中生莲花，अ (a，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，阿) 中生月轮，མུཾ་（mūṃ，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，字面意思：穆）字红色，完全转变即为本尊，文殊 红色身，一面二臂，右手持智慧宝剑于臂膀处，左手以拇指和食指持乌巴拉花茎，花瓣于心间，盛开之上，有般若经函为标识，具五髻，以绸缎和珍宝装饰，双足跏趺坐，安住于彩虹五光之中，三处以 ཨོཾ་（oṃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，唵）白色，ཨཱཿ（āḥ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，阿）红色，ཧཱུྃ་（hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）字蓝色标识，从中放射智慧本尊众，从法界清净之虚空中 सामाजा: (sāmājaḥ，梵文天城体：सामाजः，梵文罗马拟音：sāmājaḥ， اجتماع) 。ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ (jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文天城体：जः हूं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ， 降、吽、榜、吼) 融为无二。身语意三恭敬顶礼。 अति पू हो (ati pū ho，梵文天城体：अति पू हो，梵文罗马拟音：ati pū ho， अति पू हो) ，प्रतिच्छा हो (praticcha ho，梵文天城体：प्रतिच्छा हो，梵文罗马拟音：praticcha ho，接受) 。双水鲜花与焚香，明灯香水与美食，乐器药物与食子，血等，献上内外密之供养。ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། (oṃ śrī mañju sapa ri bā ra arghaṃ nas，śabda pratīccha svāhā，梵文) 咒语之后，महा पञ्च अमृत लख रं खा हि (mahā pañca amṛta lakha raṃ khā hi，梵文) ，महा बलिं त (mahā baliṃ ta，梵文) ，महा रक्त (mahā rakta，梵文) 。赞颂“具有青年之姿者”等。于每次修法之初，加持念珠。于心间日轮之上，以མུཾ་（mūṃ，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，字面意思：穆）字咒鬘，围绕，从中放光，进行念诵，上供，利生，修持。身语意之功德无余， 融入，大修，祈请加持于我。如是进行念诵和修持之观想。ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། (oṃ vā gī śva ri mūṃ，梵文) 此咒分为六十万座进行念诵。修法结束时，进行供养和赞颂。每次修法结束时，以及饮食大小便之后，以ཨོཾ་（oṃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，唵）字开头，以ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ (ā li kā li，梵文) 结尾，愿成就，愿成就。如是。以及，阎魔敌之百字明，缘起心咒，སུ་པྲ་ཏིཥྛ་等三者各自念诵，适用于所有后续内容。期间的事务按照通常方式进行，并承诺念诵文殊名号经的广本或略本，按照惯例进行，如果不进行寂静和猛厉的结合，也可以进行酬谢、宽恕、收集和吉祥祝愿。第二，正行部分包括：近修、近近修、大成就、死主降伏四种。第一种是：在小月（藏历十二月）的下半月圆满之日，或者根据星宿日期，上半月也可以。如果不允许单独进行，则在坟墓等处进行；如果允许结合进行，则在收集上述所有基础之后，准备好药酒供品、祭品。如果出现征兆，则供奉征兆祭品。内外供品、驱魔祭品、会供品、赎命、护法、伏藏守护神的祭品。准备好会供所需的物品和用具。由于与寂静文殊结合进行，因此不需要单独准备方位守护神和地基邪魔的祭品和名册。按照事业仪轨金刚之初的通常方式，直到“能够胜任，具备力量和能力”为止。如《月密根本续》第十三章和《降伏傲慢者》第八品中所说：“头如孔雀般弯曲，数念鲁札念珠，恭敬怙主本身。”这样做。观想：外在的器世界是宫殿，内在的众生是阎罗王的使者之神。在自己的心间，观想深蓝色的帐篷中央，莲花、月亮、太阳之上，自己的觉性和智慧心识。观想圣文殊菩萨，大约一拃大小，身色红黄，一面二臂，从“右持智慧宝剑”到“双足跏趺坐于不二金刚跏趺坐”之间，如前寂静修法般接受。心间日轮之上，蓝色五股金刚杵的中心，在日月之上，深蓝色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）周围环绕着咒语。围绕着四轮的中心，金刚、月亮、太阳，吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以及近修咒语的念珠环绕。咒语念珠中断后，第二个通过舌头，在外一弓左右的咒语字放光。从化现为无数本尊的口中，发出咒语的声音，光芒的末端出现天女众，散发出安乐。
English
In front of the mandala of the glorious peaceful and wrathful deities, on a cleaned low table or platform, place the round torma offering of peaceful Manjushri, red lotus petals, medicine and rakta, and all outer offerings completely. Like the first arrow of the vajra, offer tormas to the guardian deities and the foundation spirits, and erect the nameplate of the Great King filled from elsewhere. Sit comfortably on a cushion, take refuge, generate bodhicitta, and perform the accumulation field. Purify with SVABHAVA (svabhāva). All phenomena of samsara and nirvana are in the state of emptiness. From PAṂ (paṃ) a lotus arises, from A (a) a moon disc arises, the syllable MŪṂ (mūṃ) is red, completely transformed into the deity, Manjushri, Red and yellow, with one face and two arms, the right hand holds the wisdom sword at the level of the arm, the left hand holds the stem of an utpala flower with the thumb and forefinger, the petals are at the heart, blooming above, marked by the Prajnaparamita scripture, with five tufts of hair, adorned with silk and jewels, with two feet in vajra posture, residing in the midst of a rainbow of five colors, at the three places with OṂ (oṃ) white, ĀḤ (āḥ) red, and the syllable HŪṂ (hūṃ) blue, marked, from which emanate the wisdom deity assembly, from the pure space of the dharmadhatu, SAMĀJAḤ (sāmājaḥ). JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ (jaḥ hūṃ baṃ hoḥ) become inseparable. I prostrate with reverence with body, speech, and mind. ATI PŪ HO (ati pū ho), PRATICCHA HO (praticcha ho). Two waters, flowers, incense, lamps, scented water, food, musical instruments, medicine torma, rakta, etc., I offer outer, inner, and secret offerings. OṂ ŚRĪ MAÑJU SAPA RI BĀ RA ARGHAM NAS, ŚABDA PRATĪCCHA SVĀHĀ. After the mantra, MAHĀ PAÑCA AMṚTA LAKHA RAṂ KHĀ HI, MAHĀ BALIṂ TA, MAHĀ RAKTA. Praise "The one who holds the form of youth," etc. At the beginning of each session, bless the rosary. On the sun disc at the heart, with the MŪṂ (mūṃ) syllable mantra garland, surrounded, from which light radiates, perform recitation, offering, benefiting beings, and practice. All the qualities of body, speech, and mind, Merge, great practice, may blessings be bestowed upon me. Thus, with the visualization of recitation and practice. OṂ VĀ GĪ ŚVA RI MŪṂ. This mantra is divided into six hundred thousand sessions for recitation. At the end of the session, perform offering and praise. At the end of each session, and after eating, drinking, urinating, and defecating, beginning with OṂ (oṃ), ending with Ā LI KĀ LĪ, may it be accomplished, may it be accomplished. Thus. And, the hundred-syllable mantra of Yamantaka, the heart of dependent origination, SUPA
English
The enunciation of three times each of ྲ་ཏིཥྛ་ applies to all subsequent content. The activities during the session should be conducted as usual, and one should vow to recite either the extensive or concise version of the Manjushri Name Praise, following the customary practice. If not combining peaceful and wrathful practices, one may also perform thanksgiving, forgiveness, gathering, and auspicious wishes. Secondly, the main part includes: Approach, Close Approach, Great Accomplishment, and Subjugation of the Lord of Death. The first is: On the day of accomplishment in the dark half of the fourth minor month (Tibetan twelfth month), or according to the constellation and date, it can also be done in the bright half. If not allowed to be done separately, it should be done in places like cemeteries; if allowed to be done in combination, after collecting all the above-mentioned bases, prepare medicine, alcohol, offerings, and sacrificial cakes. If signs appear, offer the sign cake. Outer and inner offerings, obstacle-removing cakes, feast offerings, ransom, Dharma protectors, and treasure guardians' cakes. Prepare the necessary items and utensils for the feast. Since it is done in combination with peaceful Manjushri, there is no need to separately prepare offerings and lists for the directional guardians and ground obstacles. According to the usual way of the initial arrow of the Vajra activity ritual, up to "becoming capable, possessing power and ability." As stated in the thirteenth chapter of the Root Tantra of Secret Moon and the eighth chapter of Subjugating the Arrogant Ones: "Bend the head like a peacock, count the Rudraksha beads, pay homage to the Protector himself." Do it like that. Visualization: The outer container world is the palace, the inner essence beings are the deities of the executioners of Yama. In one's own heart, in the center of the dark blue tent, above the lotus, moon, and sun, is one's own awareness and wisdom mind. Visualize the noble Manjushri, about the size of a span, with a reddish-yellow body, one face, and two arms, from "the right hand holds the sword of wisdom" to "both feet in the indivisible vajra full lotus posture," accept it as in the previous peaceful approach. In the heart, on the sun disc, in the center of the blue five-pronged vajra, above the sun and moon, the dark blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) is surrounded by mantras. Surrounding the center of the four wheels, vajra, moon, sun, the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) and the rosary of the approach mantra surround it. After the mantra rosary is interrupted, the second one passes through the tongue, and the mantra syllables radiate light about a cubit away. From the mouths of those who have transformed into countless deities, the sound of mantras is emitted, and from the ends of the rays of light, a host of goddesses emanate, spreading bliss.