Tibetan
ས་བཟུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་སྟེང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །གཡས་གཡོན་བྱང་སེམས་འཇམ་པའི་དཔལ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྒྱབ་ཏུ་ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས། །གུས་པས་ལུས་བཏུད་མཐུ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་ རྗེ་མདུན། །སྟེང་ཕྱོགས་ཤིང་གི་རྩེ་མོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་མང་པོ། །གཞན་ཡང་ཡལ་ག་ལ་ནི་ལྷ་ཡི་བུ་བུ་མོ། །མང་པོས་བསྐོར་ཞིང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །གཙོ་བོས་རྒྱུད་གསུངས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པས་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག །དགའ་མགུའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་འདུད། །སྟེང་འོག་རྐན་གཉིས་རྔ་བོ་ཆེ་ལས་རྒྱུད་ཚིག་རྣམས། །ལྕེ་ཡི་དབྱུག་གུས་བསྐུལ་ཞིང་ཆོས་སྒྲས་ཡོངས་གང་གྱུར། །གཞོན་ནུའི་ཆ་ལུགས་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཞེས་སོགས་མཚན་བརྗོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སོང་རྗེས། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གནས་རི་བོ་བྱ་རྐང་གི་གནས་སུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཆོས་འདི་བཀའ་བསྩལ་པས། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་བཀྱེ། འོད་ཟེར་རེ་རེའི་རྩེ་ལ་པདྨ་རེ། པདྨ་རེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རེ་བྱོན་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འདིར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཆོས་འདི་བཤད་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འཛིན་མེད་རང་སྣང་དུ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །གང་ཚེ་བལྟ་བར་འདོད་པ་འམ། །ཞེས་སོགས་ཤློཀ་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཚོགས་གསོག་པ་ནི། སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་ མེད་པ་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །འཕོ་དང་འགྱུར་བ་མེད་མོོད་ཀྱང་། །ལྷུན་གྲུབ་ངོ་ཤེས་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །ཡུལ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །རྟོག་འཛིན་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོངས་སྤྱོད་རོལ་པ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་མཛོད་ལྟར་མཆོད་པ་འབུལ། །གཤིས་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་མེད་མོད་ཀྱང་། །གློ་བུར་དྲི་མ་བཤགས་པར་བགྱི། །རང་རིག་དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཀྱང་། །རང་རྩལ་སྣང་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །རྟག་ཏུ་ངེས་པ་ལྟར་བཞུགས་ཀྱང་། །རིག་རྩལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡི། །དོན་དམ་འགྱུར་མེད་ཀློང་དུ་བསྔོ། །རྣམ་ཤེས་འཁོར་བ་གདོད་མེད་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་རྟག་རྒྱུན་སྨིན་བྱེད་ཤོག །དྲུག་པ་ཚད་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་པོས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། །འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་ཤེས་པ་ལ། །འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྨིན་བྱས་པས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །བྱམས་ཆེན་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་དོན་ལ་བལྟ། །འོད་ཟེར་སེར་པོས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ལ། ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་མཉམ་ཉིད་གསལ། །དམར་གསལ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ། །ཀུན་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། ། དགའ་བ་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ། །ལྗང་གསལ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་བྱས་པས། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཆགས་སྡང་བྲལ། །བཏང་སྙོམས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ། །བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ཀུན་ཁྱབ་འོད་གསལ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ལྷ། །དྲན་རྟོག་བླ་མ་པདྨ་བདེ་ཆེན་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བརྒྱད་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ལ། །ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་མིང་ཙམ་མེད། །ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་བཅོམ། །བཀའ་ནི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་བཀའ། །ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། རང་གཏེར་ལས། ཧཱུྃ། འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས་མ་ལུས་གཅོད། །བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །བཟླས་པའི་སྔགས་རིང་ཐུང་གཉིས་རེ་རེ་བརྗོད། ཆོས་ཀུན་ཀ་ནས་ཡེ་དག་པའི། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྲུང་འཁོར་ལ། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དབྱིངས་སུ་རྒྱ། །ཧཱུྃ། འཁོར་བ་མིང་ཙམ་མེད་པས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་སུ། །འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲུང་མཚམས་བཅད། །བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། དགུ་པ་ བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་ལ། །འཁྲུལ་རྟོག་སྒོ་བཅད་ཀུན་ཏུ་བྲལ། །རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡི། །ཀློང་ཡངས་ཞིང་ཁམས་སྒོ་ཕྱེ་འོ། །བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། བཅུ་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཟང་ཐལ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་དོན་གྱི་མཆོག །རང་ངོ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བཅུ་གཅིག་པ་དམ་བཅའ་ནི། ཧཱུྃ། འཆར་དང་ནུབ་པ་མེད་པ་ལ། །སྤང་བླང་བྱས་པས་གོལ་སར་ལྷུང་། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་བཟུང་བར་བགྱིའོ། །ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། བཅུ་གཉིས་པ་བྱིན་འབེབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་རྨད་པོ་ཆེ། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ནས། །ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ བཅུ་གསུམ་པ་རིག་རྩལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྣང་དུ་རུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་རོལ་པར་ཤར། །སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཆོད་པར་བགྱི། །སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བཅུ་བཞི་པ་མཆོད་གཏོར་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །སྦྱང་དང་སྤེལ་དུ་མེད་མོད་ཀྱང་། །རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། །མངོན་སུམ་ཐིག་ལེ་རང་བྱིན་བརླབ། །ཨོཾ་པཉྩ་ བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་པུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཅོ་ལྔ་པ་ཀློང་བཤགས་ནི། ཧཱུྃ། གློ་བུར་ཤར་བ་རིག་པའི་རྩལ། །ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་ཆད་མཐར་འཛིན་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཡིག་བརྒྱའི་མཇུག་ཏུ། ན་ར་ཀ །པྲེ་ཏ་ཀ །ཏིརྻ་ཀ །ནེ་བེ་ཤ །དེ་ཝ་ཨ་ལེ་བི་ཤུདྡྷེ་རཀྵ་ཀ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིར་ལྷ་དབང་གོ་དྲང་བཞུགས། །ཕྱག་གར་གླུ་བྲོ་ཕྱི་ནང་དུག་ལྔ་གསུམ། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསང་ནན་སྦྱོར་སྒྲོལ་བསྟོད། །བཤགས་འཛབ་རྫོགས་རིམ་དངོས་གཞི་ཉེར་གཉིས་ཁྲིགས། །དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་སེམས་ཀ་ནས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་རང་གདངས་འགག་མེད་པ། །ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་རྡོལ་བ་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔར་ཤར་བའི་གུར་ཁྱིམ་ནང་། །དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །བདག་ཉིད་རྣམ་སྣང་མཐིང་ཁ་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ། །རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་སྙན་མགུལ་མཛེས་བྱེད་རྒྱན། །ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་འོག་པགས་ལེགས་པར་སྤུད། །ལྷ་རྫས་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་ཤམ་ཐབས་བཀླུབས། །འཇའ་ལུས་དྭངས་གསལ་མཚན་དཔེའི་སྐུ་རུ་ཤར། །ཐུགས་ཀར་པདྨ་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བ་ལ། །ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་མཆོག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །ཡིད་འོང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ། །མཐོན་མཐིང་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད
Chinese
土地供养之云。其之正中释迦牟尼佛。右边文殊菩萨和观世音菩萨。后面声闻和独觉的僧众。恭敬地弯腰，具力金刚手菩萨在前。上方树的顶端有很多如来。此外，树枝上是天子天女。很多人围绕着，供养鲜花等等。主尊宣说续部，如导师一般发出巨大的声音。眷属们以欢喜的方式随喜赞叹。上下两个颚如大鼓一般，续部的词句。用舌头的杖来敲击，充满法音。拥有年轻的姿态者。等等。印度语：阿雅·文殊师利等等，念诵名号，广略皆可。以前，世尊释迦牟尼佛在鹫峰山宣说了文殊法门。身体发出无数亿万的光芒。每一个光芒的顶端都有一朵莲花。每一朵莲花上都出现一个化身，解脱了十方世界的所有的众生。同样，在这个佛土，我发起了无上菩提心。宣说文殊法门。愿十方和三界的所有的众生。获得无生智慧之身。愿在无执的自显中解脱。何时想要观看，等等，念诵任何适合的偈颂。第五，积累资粮：显现和心识二元 不存在之处。如幻化般迎请降临。虽然没有迁徙和变化。以任运成就的方式安住。境和识二者虽无别。为清净分别执着而顶礼。受用享乐虽不可得。如虚空藏般献上供养。体性虽无罪障染污。却忏悔突如其来的垢染。自明三时无有改变。于自力显现随喜赞叹。恒常如是安住不变。祈请智慧力转法轮。无论显现为何皆是法身。祈请无有生灭。于三轮无所执著。 回向胜义不变之界。愿轮回的阿赖耶
English
Clouds of land offering. In the center of that, the Teacher, the Bhagavan Shakyamuni. To the right and left, the Bodhisattvas Manjushri and Avalokiteshvara. Behind, the assembly of Shravakas and Pratyekabuddhas. Humbly bowing, the powerful Vajrapani is in front. Above, at the top of the tree, are many Tathagatas. Furthermore, on the branches are the sons and daughters of the gods. Surrounded by many, offering flowers and so on. The main one speaks the tantra, proclaiming a great sound like a teacher. The retinue rejoices and admires in a joyful manner. The upper and lower jaws, like a great drum, are the words of the tantra. Urging with the stick of the tongue, it is filled with the sound of Dharma. One who holds the form of youth. And so on. In the language of India: Arya Manjushri, and so on, after reciting the name in brief or in detail. Previously, the Bhagavan, the Victorious Shakyamuni, at the place of Vulture Peak Mountain, taught this Dharma of Manjushri. From his body, he emitted many hundreds of millions of rays of light. At the tip of each ray was a lotus. On each lotus, an emanation appeared and liberated all sentient beings in the ten directions of the world. Similarly, in this Buddha-field, I generate the supreme Bodhicitta. By explaining this Dharma of Manjushri. May all sentient beings of the ten directions and the three realms. Attain the body of unborn wisdom. May they be liberated in the ungrasping self-appearance. Whenever one wishes to see, and so on, one should recite whatever shloka is appropriate. Fifth, accumulating the accumulations: In the absence of duality of appearance and mind. Like an illusion, invite and descend. Although there is no migration or change. Abide in the manner of spontaneous recognition. Although object and consciousness are non-dual. I prostrate to purify conceptual grasping. Although enjoyment and play are imperceptible. I offer like a treasury of space. Although there are no sins or obscurations in the nature. I confess the sudden stains. Although self-awareness is unchanging in the three times. I rejoice in the appearance of self-display. Although always abiding as certain. I request the wheel of Dharma to be turned by the power of awareness. However it appears, it is the Dharmakaya. I pray for no birth or death. In the absence of the three circles of focus. Dedicate to the realm of ultimate unchanging. May the Alaya of Samsara
Chinese
愿智慧恒常成熟！第六，无量智慧之聚：从具缘者心之明点中，白色光芒遍布三千世界。于知晓一切众生为父母者，以光芒令一切成熟，于显现而无自性之大悲镜智慧中，观视本初即是之义。黄色光芒周遍，于痛苦所困之有情，周遍之悲心平等明晰。红亮之光周遍且扩展，于周遍大乐之中，喜乐普觉智慧明晰。绿亮之光周遍，法身智慧离贪嗔，修习舍离业成之智慧。第七，领受成就：离戏论义明大乐法身，周遍光明自生觉性之神，忆念上师莲花生大乐力，祈请赐予成熟解脱之成就。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）阿毗（藏文：ཨ་བྷི་，梵文天城体：अभि，梵文罗马拟音：abhi，汉语字面意思：阿毗）钦扎（藏文：ཥིཉྩ་，梵文天城体：षिञ्च，梵文罗马拟音：ṣiñca，汉语字面意思：钦扎）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！第八，驱逐魔障：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！于任运成就之觉性中，无有神与魔障之名，于周遍明晰之智慧光芒中，摧毁无明黑暗。教诫乃普贤义之教诫，邪念错乱速速退散！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）！于自生伏藏中：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！妙吉祥具德殊胜者，大佛毗卢遮那，以金刚宝剑斩断无余，魔障之名亦不存。念诵长短咒语各一遍。诸法本初即清净，于不可言说之防护轮中，无有敌与魔障之名，明空无执于法界中行。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！轮回唯是名，故涅槃周遍，于智慧周遍之净土中，错觉习气守护界限断。班杂（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）ra（藏文：རཀྵ་，梵文天城体：रक्ष，梵文罗马拟音：rakṣa，汉语字面意思：保护）ra（藏文：རཀྵ་，梵文天城体：रक्ष，梵文罗马拟音：rakṣa，汉语字面意思：保护）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！第九， 开启象征之门：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！于一切显现智慧之净土中，错觉门已封闭，完全分离。自显自识，广阔净土之门开启。仲（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：仲）扎（藏文：པྲ་，梵文天城体：प्र，梵文罗马拟音：pra，汉语字面意思：扎）贝（藏文：བེ་，梵文天城体：वे，梵文罗马拟音：ve，汉语字面意思：贝）夏（藏文：ཤ་，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：夏）亚（藏文：ཡ་，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）！第十，象征顶礼：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！通彻普贤大智慧，明点周遍一切显现，离常断之义殊胜，于自识本面而顶礼。阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）底（藏文：ཏི་，梵文天城体：ति，梵文罗马拟音：ti，汉语字面意思：底）布（藏文：པཱུ་，梵文天城体：पू，梵文罗马拟音：pū，汉语字面意思：布）霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）！扎（藏文：པྲ་，梵文天城体：प्र，梵文罗马拟音：pra，汉语字面意思：扎）底（藏文：ཏཱི，梵文天城体：ती，梵文罗马拟音：tī，汉语字面意思：底）匝（藏文：ཙྪ་，梵文天城体：च्छ，梵文罗马拟音：ccha，汉语字面意思：匝）霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）！阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）拉（藏文：ལ་，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）拉（藏文：ལ་，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）！第十一，誓言：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！于无有生灭者，