Tibetan
ལླི་དྲི་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟཾ༔ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཧྲཱིར་ཧྲཱིང་ཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་བཛྲཿ སྤྱན་དྲངས། ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿལ་བསྟིམ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཧཱུཾཿ སྦྱང་གཞི་སྦྱངས་འབྲས་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་བཿ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་པའི་བྱིན་རླབས་གྱིས༔ གཞི་འབྲས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ བླ་མེད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུཾ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོས་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་མཆོག་ནི༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུཾ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན་ཡིན་ ཏེ༔ སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་སྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་རྑཾ་ཨུངྒ་དེ་སྦར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་༔སུ་ར་ཏྭོ་མ་ཧཱ་རཱག༔ པན་པེཾ༔ བེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་སིདྡྷི༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ ཨོ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ནམ༔ ས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ག་ག་ཁ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་བེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུ་ཥྤེ་པཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་ག་ན༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ལ་ཁར་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བས་བདེ་མཆོད་འབུལ༔ ཨོ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱེརྨ་ཀོ་྅་ཧཾ༔ བྱང་སེམས་འོད་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ ཧོཿཧཱུཾ༔ བདེ་སྡུག་གཏང་སྙོམས་དངོས་པོ་ཅི་སྣང་བ༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བླང་དོར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རྣམ་དག་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་མཉམ་ཉིད་ངང་ དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུཾ༔ ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དགོངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུབས་རྒྱུད་མཉེས༔ དེས་མཐུས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲལ་ཐོབ༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་ཏེ༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ནོན་ཤོག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ གཞི་ལུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་བའི་གང་ན་ལ་ཨོཾ་མཐིང་རྟག་ཏུ་འཆར༔ དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་བསྐུལ་འོད་འཕྲོས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི༔ རྒྱལ་རྣམ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནས་མངོན་དུ་བྱས༔ རྒྱལ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ འོད་ཟེར་རྣམས་སླར་འདུས་རང་ལ་ཐིལ༔ ཁམས་གསུམ་ལྟ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་སང་༔ ལུས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བསྐྱོད་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་ཆོས་ཉིད་སྒྲ་གདངས་སྒྲོགས༔ སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བྷོ་དྷི་ཙཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ༔ དེ་ནས་འཇུ་འདུལ་ཚུལ་དུ་ཁྲོ་བོ་ཡང་༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེ་རཾ༔ བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷནྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ༔ སཱུརྻ་མཎྜལ་དེ་ བ་ཧི་ཥྛ་ནཾ་ཏི་ར་པཾ༔ རང་གི་སེམས་དབུགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དྲོད༔ ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲག་ཆེན་པད་ཉི་ཟླ༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བཞི་བྱོན་སོར་བཅོ་བརྒྱད་གདན༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ༔ ཀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུད་སྔགས་ཀྱིས་སད་པ་ལ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་དང་༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་རྣམ་གསུམ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ ཞབས་བཞི་བརྒྱད་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་གདན་ལ་རོལ༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོགས་བརྐྱངས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ གནམས་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཐིང་ནག་ཁ་ཊཱཾ་འཛིན༔ ཐོད་ཁྲག་སྟོབས་ནས་ཡབ་དང་བདེ་ཆེན་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུངས་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་ཞབས་ཀྱི་གདན་ཁྱི་བར༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ གཞི་ལུས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཙིཏྟའི་རྩ་དགུ་རིན་ཆེན་དཔལ་བེའུ༔ དབུས་དང་ཟུར་བརྒྱད་ཞབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས། ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ བཛྲ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་དང་༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ཡུམ་དང་བཅས༔ རཀྴ་ས་ནུ་གུ་ཧྱ་ཡཀྴ་བཅས༔ ཡུམ་དང་ཕྱག་མཚན་གདན་བཅས་གསལ༔ དབང་རྟེན་རྩ་ཟུང་ནང་མ་རྣམས་ལ་ནི༔ མིག་གཉིས་ཧ་ཧ་གཽ་རཱི་པུཀྐ་སཱི༔ རྣ་བ་ཧ་ཧ་བཻ་ཏཱ་གྲསྨ་རཱི༔ སྣ་གཉིས་ཧ་ཧ་ཙཽ་རཱི་སྨེ་ཤཱ་དང་༔ ལྕེ་ཟུར་ཧ་ཧ་པྲ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དབང་རྟེན་རྩ་ཟུང་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ནི༔ མིག་གཉིས་ཧེ་ཧེ་སེང་སྡོང་རྒོད་གདོང་མ༔ རྣ་བར་ཧེ་ཧེ་ཝ་གདོང་ཀཾ་ཀའི་གདོང་༔ སྣལ་བ་ཧེ་ཧེ་སྟག་གདོག་ཁྭ་གདོང་མ༔ ལྕེ་ཟུར་ཧེ་ཧེ་ཁྱི་གདོང་ལུགས་གདོང་མ༔ ལག་མཐིལ་གཡས་ལ་ཕཊ་ཅེས་རྟ་གདོམ་
Chinese
ལླི་དྲི་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟཾ༔ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ༔（藏文） ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཧྲཱིར་ཧྲཱིང་ཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་བཛྲཿ སྤྱན་དྲངས། ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿལ་བསྟིམ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཧཱུཾཿ སྦྱང་གཞི་སྦྱངས་འབྲས་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་བཿ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་པའི་བྱིན་རླབས་གྱིས༔ གཞི་འབྲས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ བླ་མེད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུཾ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོས་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་མཆོག་ནི༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུཾ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན་ཡིན་ ཏེ༔ སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་སྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་རྑཾ་ཨུངྒ་དེ་སྦར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ （梵文天城体） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་༔སུ་ར་ཏྭོ་མ་ཧཱ་རཱག༔ པན་པེཾ༔ བེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་སིདྡྷི༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ ཨོ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ནམ༔ ས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ག་ག་ཁ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ （梵文罗马拟音） ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་བེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུ་ཥྤེ་པཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་ག་ན༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ལ་ཁར་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བས་བདེ་མཆོད་འབུལ༔ ཨོ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱེརྨ་ཀོ་྅་ཧཾ༔ བྱང་སེམས་འོད་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ ཧོཿཧཱུཾ༔ བདེ་སྡུག་གཏང་སྙོམས་དངོས་པོ་ཅི་སྣང་བ༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བླང་དོར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རྣམ་དག་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་མཉམ་ཉིད་ངང་ དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུཾ༔ ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དགོངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུབས་རྒྱུད་མཉེས༔ དེས་མཐུས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲལ་ཐོབ༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་ཏེ༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ནོན་ཤོག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ གཞི་ལུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་བའི་གང་ན་ལ་ཨོཾ་མཐིང་རྟག་ཏུ་འཆར༔ དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་བསྐུལ་འོད་འཕྲོས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི༔ རྒྱལ་རྣམ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་སྒོ
English
lLi dri shya ho; sama ya ho; sama ya stam; ja hum bam ho; E a ra lli hrir hring; E hye hi a na ya vajra; Chen drangs. Dza hum bam ho la stim; Tishta vajra sa barten par ja; Hum; Jyang shyi jyang drey ngowo chir nangwa; Yeshe chendrang stimpai jinlab kyi; Shyi drey nyi su mepai don tok ne; Lameme dreybu lhun gyi drubpar shok; Namo hum; Lha dang lhamo tsul gyi chak chok ni; Ala la ho; Ati pu ho; Prati tsha ho; Hum; Khorwai gyatsoi yobyed nam; Chopa gyatsoi gyen yin te; Sipa gyatso taye kun; Kunzang cho trin choktu rol; Om nama sarwa ta tha ga te bhyo bi swa mukhe bhya; Sarwa rakham ungade sparana imama gagana kham swaha; Om ah hum; Surato maha raga; Pan pem; Benu surato; Tipu paramu; Sarwa ta tha ga ta siddhi; Sama yo tamu; Sarwa maha kha siddhi hu; Om ah hum; O ahara ahara sarwa vidya dhara puji te nama; Samanta buddha nam gaga kha sama ye swaha; Om shri vajra raga dhube dhu; Om shri vajra raga pushpe pu; Om shri vajra raga aloke hri; Om shri vajra raga gandhe ga na; Maha pentsa amrita la khar kha hi; Kaya waka tsitta om ah hum; Maha baling ta kha hi; Maha rakta kha hi; Lha nam yab yum jorwe de cho bul; O sarwa ta tha ga ta maha a nu raga vajra swa bhawa erma ko aham; Changsem o kyil khorwa yi; Tuk kyi tigle che; Ho hum; De duk tangnyom ngowo chi nangwa; Chak cho to pa pulwai jinlab kyi; Lang dor dzinpai tokpa namdak ne; Kun kyang nyamnyi ngang du tokpar shok; Namo hum; Ho; Chok du deshek kyilkhor lha nam gong; Chi nang sangwa ku sung tub gyu nye; De tu dro kun dorje chang dral tob; Dakchak nam kyi damtsik nyamchak kong; Ngodrub nampa nyi kyi nod gyur te; Yige khorlo tsokchen sa non shok; Ala la ho; Shyi lu yeshe sempai tukkaru; Dawai gang na la om ting taktu char; Dela ngak kyi korwai ozer gyi; Lu kyil lha kul o tro khakhyab kyi; Gyal nam cho ching drowai go
Chinese
净除遮障，自性身语意处显现，与诸佛金刚三者无别，光芒诸光复归融入自身，三界清净为观之坛城。 身体之修持乃是神之大手印，语之念诵乃是法性之音声，心之忆念觉知乃是界智无别，根本觉悟于菩提心。 嗡 咕嘿亚 嘉那 布达 泽达 玛哈 苏卡 吽 吽 (藏文：ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བྷོ་དྷི་ཙཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ओम् गुह्यज्ञान बोधिचित्त महासुख हूँ हूँ，梵文罗马拟音：oṃ guhyajñāna bodhicitta mahāsukha hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，秘密智慧，菩提心，大乐，吽，吽)。 此后以摄受调伏之方式，忿怒尊亦如是。 诶 扬 Ra 桑 凯 然 (藏文：ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེ་རཾ，梵文天城体：ए यं र सुं के रं，梵文罗马拟音：e yaṃ ra suṃ ke raṃ，汉语字面意思：诶，扬，ra，桑，凯，然)。 布隆 维修瓦 维修爹 班达 嘉那 扎卡 (藏文：བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷནྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ，梵文天城体：भ्रूं विश्व विशुद्धे बन्ध ज्ञान चक्र，梵文罗马拟音：bhrūṃ viśva viśuddhe bandha jñāna cakra，汉语字面意思：布隆，一切，清净，束缚，智慧，轮)。 苏亚 曼达拉 爹 哇嘿 师塔 南 迪拉 旁 (藏文：སཱུརྻ་མཎྜལ་དེ་བ་ཧི་ཥྛ་ནཾ་ཏི་ར་པཾ，梵文天城体：सूर्य मण्डल दे बहिष्ठ नम् तिर पं，梵文罗马拟音：sūrya maṇḍala de bahiṣṭha nam tira paṃ，汉语字面意思：太阳，坛城，彼，之外，nam，提拉，旁)。 自身之心气血肉骨暖，五母之虚空、空界、尸林、宫殿，八辐轮、巨岩、莲花日月，二十四自在处、十八坟地座。 嗡 阿 扎 玛哈 希日 嘿汝嘎 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ओम् अ क्रम महा श्री हेरुक हूँ，梵文罗马拟音：oṃ a krama mahā śrī heruka hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，次第，大，吉祥，嘿汝嘎，吽)。 嘎达 玛哈 卓达 诶西瓦日 吽 帕特 (藏文：ཀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：क त महा क्रोधेश्वरि हूँ फट्，梵文罗马拟音：ka ta mahā krodheśvari hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嘎，达，大，忿怒自在母，吽，帕特)。 菩提心续以咒语唤醒时，自性大胜，青白红色之面容，右持九尖、五尖、三尖金刚杵，左持盛满三种血之颅器，四足八足蜷曲舒展，享用方法之座，金刚之翅膀伸展，具光彩与尸林之装束，天面界自在母，青黑色持卡杖嘎，颅血之力，与父尊大乐结合，于智慧火焰炽燃之界中显现，从顶髻至足下之座垫，轮回涅槃二者之诸法全部圆满。 基身嘿汝嘎之心间，吉达之九脉，珍宝光荣鬘，中央与八方足下之明点。 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 (藏文：ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽，吽，吽，吽，吽，吽，吽，吽，吽，吽)。 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 (藏文：ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽，吽，吽，吽，吽，吽，吽，吽，吽，吽)。 金刚、佛陀、珍宝、莲花与，事业嘿汝嘎等与明妃俱，罗刹、萨努、古嘿亚、药叉等，与明妃、手印、座垫俱显现。 权势所依之双脉内里，双眼哈哈高日 布嘎西，双耳哈哈贝达 格斯玛日，双鼻哈哈 措日 斯美夏与，舌尖哈哈 札摩 禅达里，权势所依之双脉外里，双眼嘿嘿 狮面 鹫面母，双耳嘿嘿 狐面 康嘎之面，双鼻嘿嘿 虎面 乌鸦面母，舌尖嘿嘿 犬面 豺狼面母，右手掌心帕特，马面。
English
Cleansing obscurations, manifesting the natural state of body, speech, and mind, becoming inseparable from all Buddhas and the three vajras, all the rays of light re-gather and dissolve into oneself, purifying the three realms into the mandala of vision. The practice of the body is the great mudra of the deity, the recitation of speech proclaims the sound of the nature of reality, the remembrance and awareness of the mind is the indivisibility of the realm of wisdom, realizing the root as the bodhicitta. Oṃ guhyajñāna bodhicitta mahāsukha hūṃ hūṃ (藏文：ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བྷོ་དྷི་ཙཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ओम् गुह्यज्ञान बोधिचित्त महासुख हूँ हूँ，梵文罗马拟音：oṃ guhyajñāna bodhicitta mahāsukha hūṃ hūṃ，汉语字面意思：Oṃ, Secret Wisdom, Bodhicitta, Great Bliss, Hūṃ, Hūṃ). Then, in the manner of subduing and taming, the wrathful one is also thus: e yaṃ ra suṃ ke raṃ (藏文：ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེ་རཾ，梵文天城体：ए यं र सुं के रं，梵文罗马拟音：e yaṃ ra suṃ ke raṃ，汉语字面意思：E, Yaṃ, Ra, Suṃ, Ke, Raṃ). bhrūṃ viśva viśuddhe bandha jñāna cakra (藏文：བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷནྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ，梵文天城体：भ्रूं विश्व विशुद्धे बन्ध ज्ञान चक्र，梵文罗马拟音：bhrūṃ viśva viśuddhe bandha jñāna cakra，汉语字面意思：Bhrūṃ, All, Pure, Bond, Wisdom, Wheel). sūrya maṇḍala de bahiṣṭha nam tira paṃ (藏文：སཱུརྻ་མཎྜལ་དེ་བ་ཧི་ཥྛ་ནཾ་ཏི་ར་པཾ，梵文天城体：सूर्य मण्डल दे बहिष्ठ नम् तिर पं，梵文罗马拟音：sūrya maṇḍala de bahiṣṭha nam tira paṃ，汉语字面意思：Sun, Mandala, That, Outside, Nam, Tira, Paṃ). One's own mind, breath, flesh, blood, bones, warmth, the space of the five mothers, charnel ground, palace, eight-spoked wheel, great rock, lotus, sun, and moon, twenty-four power places, eighteen cremation grounds as seats. Oṃ a krama mahā śrī heruka hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ओम् अ क्रम महा श्री हेरुक हूँ，梵文罗马拟音：oṃ a krama mahā śrī heruka hūṃ，汉语字面意思：Oṃ, A, Sequence, Great, Auspicious, Heruka, Hūṃ). Ka ta mahā krodheśvari hūṃ phaṭ (藏文：ཀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：क त महा क्रोधेश्वरि हूँ फट्，梵文罗马拟音：ka ta mahā krodheśvari hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Ka, Ta, Great, Wrathful Goddess, Hūṃ, Phaṭ). When the bodhicitta lineage is awakened by mantra, the great self, with a face of blue, white, and red, the right hand holds a vajra with nine points, five points, and three points, the left hand holds a skull cup filled with three kinds of blood, four or eight legs contracted and extended, enjoying the seat of method, vajra wings outstretched, adorned with glory and charnel ground ornaments, the sky-faced, realm-mistress, dark blue, holding a khaṭvāṅga, the power of skull blood, uniting with the father and great bliss, clear in the realm of blazing wisdom flames, from the crown of the head to the dog seat at the feet, all phenomena of samsara and nirvana are complete. In the heart of the base body Heruka, the nine channels of citta, a precious glorious garland, the central and eight-sided dots at the feet. Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ (藏文：ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ, Hūṃ, Hūṃ, Hūṃ, Hūṃ, Hūṃ, Hūṃ, Hūṃ, Hūṃ, Hūṃ). Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ (藏文：ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ, Hūṃ, Hūṃ, Hūṃ, Hūṃ, Hūṃ, Hūṃ, Hūṃ, Hūṃ, Hūṃ). Vajra, Buddha, Ratna, Padma, and Karma Heruka, all with consorts, Rakshasa, Sanu, Guhya, Yaksha, all with consorts, hand implements, and seats, are clear. To the inner pair of power-supporting channels, the two eyes are Haha Gauri Pukkasi, the ears are Haha Baitagra Smari, the two nostrils are Haha Chauri Smesha, and the corners of the tongue are Haha Pramo Chandali. To the outer pair of power-supporting channels, the two eyes are Hehe Lion-faced Vulture-faced mothers, the ears are Hehe Fox-faced Kangkai-faced, the nostrils are Hehe Tiger-faced Crow-faced mothers, the corners of the tongue are Hehe Dog-faced Jackal-faced mothers, on the right palm is Phaṭ, a horse face.