Tibetan
ས་ཤིང་དབེན་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ། དུས་ བྱང་བགྲོད་ལྷའི་ཉིན་མོའི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་དགེ་ཞིང་ཤིས་པ། ཡོ་བྱད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རྟེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་གཙང་ཞིང་དག་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞིས། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན། ཞེས་གསུངས་པས། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བསྙེན། དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་སྒྲུབ་པ། རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ལས། དང་པོ་ལ་ལྔ། ས་ཆོག །མཚམས་གཅོད། སྟ་གོན། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ། སྒྲུབ་པ་པོ་གནས་སུ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ས་བརྟག་པ་ནི། སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་མི་དགོས། ས་སློང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ། མཉྫིའི་ཁར་ས་ལྷའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་རིལ་བུས་མཚན་པ། མདུན་དུ་གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པའི་མཐར་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར། ལོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་དཔལ་གཏོར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ། གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་ཚོགས་གསག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར། བསྙེན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ། སྒྲུབ་པ་བཞི། ལས་སྦྱོར་བཞི་བཅུ་ཙམ་བཟླས་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ལས་བྱང་གཤམ་ལས་ འབྱུང་བ་ལྟར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། ས་ལྷའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད། རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་བས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་དང་དཔུང༔ གངས་རི་གཡའ་རྩེ་ལུ་མ་སྐྱེད་མོས་ཚལ༔ མཚོ་རྫིང་ལྟེང་ཀ་སོ་སོའི་གནས་རྣམས་ནས༔ ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཛམ་གླིང་གྲུ་བཞིར་སྒྲུབ་པའི་ས་བསླང་ཕྱིར༔ ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཏེ༔ བྱིན་རླབས་བསྔོས་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ས་འདི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ་ནས། དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། སྟེགས་བུའི་མདུན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མཆོག་གི་ཕུར་བུ་བཟུང་ལ། བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཏབ་སྟེ་ལན་བདུན་བཟླས་པས། ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །སྦྱོང་བ་ལ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྦྱོང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམས་ནས་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཞག །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ལག་གཡས་ས་ལ་རེག་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུུདྡྷོ྅་ཧཾ། ལན་གསུམ་གྱིས་ས་ལ་བསྣུན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱོང་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་བཟུང་བ་ནི། སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་ཅོད་པན་ཅན་བཅུ་འབྲུའི་སྣོད་དུ་བཙུགས་པ་སློབ་དཔོན་སྟེགས་བུའི་དབུས་ནས་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་དང་། ཕུར་སྟེགས་ཨེ་བཅུ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུར་བཀོད། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས། ཨོཾ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོ་བ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀུག་ནས་ཐོ་བས་བསྣུན་ཏེ་གཟིར། ཨེ་བཅུར་བཀོད་པར་གྱུར། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་སྤྲོས་པ་ལས་ཕུར་བུ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་བཅུ་བརྗོད། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་བཏབ་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡས་ཐོ་བ་དང་། གཡོན་པས་སྟེང་གི་ཁྲོ་བོའི་ཕུར་པ་སོགས་རིམ་བཞིན་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེས་འགྲེས་ཏེ་ཁྲོ་བཅུའི་སྙིང་པོ་སོ་སོར་ལས་སྔགས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་འབར་བའི་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས་སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ཤར་གྱི་ཤར་དང་། ཕྱོགས་བཞི་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དང་། མཚམས་བཞི་བྱང་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དང། འོག་གི་ཕུར་བུ་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་གདབ་ཅིང་། ཕྱོགས་བཅུར་ཕུར་བུ་བཏབ་པས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འབར་བས་བགེགས་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་མི་གནས་པར་གྱུར་པར་བསམ། སྐབས་འདིར་སྤྱི་བཤགས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི། སཱཙྪ་གདབ་པ། སྲོག་བསླུ། ཉེའུ་འདོན། བཤགས་སྐོང་དང་། སྦྱིན་སྲེག །མགྲོན་བཞི་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ཅི་འབྱོར་དང་། གཟུངས་མདོ་སྒྲོག །ཁྱད་པར་གནས་ཁང་གི་ཤར་དུ་ཤེར་ཕྱིན། ལྷོར་སྟོབས་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་ལང་གཤེགས། བྱང་དུ་ཏོག་གཟུངས་རྣམས་འདོན་པ་སོགས་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཚམས་བཅད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་ལ་རྒྱལ་ཆེན་སོ་སོའི་སྐུ་རྟེན་རྒྱལ་མཚན་དང་བཅས་པ་བཙུགས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མདུན་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་མཚན་པ་རེ་དང་། དེའི་མདུན་དུ་གཡོན་ནས་བརྩམ་པའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ། སློབ་དཔོན་འདུས་པ་བཅས་རོལ་ཆ་དང་སེར་སྦྲེང་གིས་ཤར་གྱི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གོང་གི་ས་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་བྱ། ཐོ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་
Chinese
土地清净且吉祥，时值 北行神祇白昼月亮渐盈之时，吉祥吉日星宿俱佳。器具方面，身语意功德事业五种所依之主，修法所需顺缘一切皆清净无垢且完备，即具足五圆满，应入于修法。二是，经部中说：“以念诵修持四支分，获得共同殊胜之成就。”因此，前行是念诵和近念诵，正行次第是修持，后行是获得成就，总摄于三大修持中。其中第一者有五：地基仪轨，结界，准备，安立所依坛城，安置修行者于处所。首先是观察地基，旧的修行处所则不需要。若是请地神，则在坛城台中央安放谷堆，其上，在食案上放置地神朵玛，以白色圆形拇指大小的丸子点缀。前方备有金饮，周围从东北方开始以鲜花结界，备有双水和供品，顺时针旋转。在方便之处陈设自生本尊的供品、彩箭朵玛、妙药、血供和供品等。此外，还应备齐一切所需用具。自身的瑜伽是，以祈请传承和“金刚上师 佛陀吉祥”等积资作为前行，按照仪轨进行供养加持，从生起本尊到赞颂之间，念诵念诵百三遍，修持四遍，事业四十遍左右。以智慧本尊等进行供养赞颂。如仪轨下文 所说，融入光明并升起为本初本尊身。以甘露清扫地神供品，以让（藏文：རཾ།，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火），扬（藏文：ཡཾ།，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风），空（藏文：ཁཾ།，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）净化。一切皆为空性虚空之状态，从邦（藏文：བྷྲཱུྃ།，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中生出珍宝器皿，从嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中生出内外供品之聚，伴随着各自天女的嬉戏，充满无边虚空。嗡 班扎 布 贝 杜 贝 阿 洛 盖 根 德 奈 威 迪 亚 夏 达 布 扎 萨 玛 雅 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्रपुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैविद्य शब्द पूज समय हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpe dhūpe āloke gandhe naividya śabda pūja samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，花，香，灯，涂香，食物，声音，供养，誓言，吽）。以及，在珍宝宫殿的朵玛盘中，堆积如山如愿供品。嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओं आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽）三次以手印加持。布弥巴 帝 萨 巴 瑞 瓦 Ra 班扎 萨 玛 扎（藏文：བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：भूमपति सपिरिवार वज्र समाजः，梵文罗马拟音：bhūmipati saparivāra vajra samājaḥ，汉语字面意思：地神，眷属，金刚，会众）以金刚召请手印迎请。
English
The land is secluded and auspicious. The time is during the northward course of the gods, on an auspicious and propitious day when the waxing moon, planets, and stars are in a good conjunction. As for the necessary implements, all the conducive conditions for the practice, which are the main supports for the five aspects of body, speech, mind, qualities, and activities, should be clean, pure, and complete, possessing the five perfections, and one should engage in the practice. Secondly, the tantra states: "Through the four branches of approach and accomplishment, one obtains both common and supreme siddhis." Therefore, the preliminaries are the approach and close approach, the main activity is the accomplishment, and the subsequent activity is the attainment of siddhis, which are summarized into three great accomplishments. The first of these has five parts: the ground ritual, the demarcation of boundaries, the preparation, the establishment of the support mandala, and the placement of the practitioner in the location. First, the examination of the ground is not necessary for an old practice site. As for requesting the earth deity, a heap of grains is placed in the center of the mandala platform. On top of that, a torma for the earth deity, adorned with white, round, thumb-sized pellets, is placed on a table. In front of it, along with golden libation, starting from the northeast, the boundary is marked with flowers, accompanied by two waters and offerings, circling clockwise. In a convenient place, one arranges the self-generation offerings, the glorious arrow torma, medicine, blood offerings, and other offerings. Furthermore, all necessary implements should be gathered. The self-yoga is to precede with the lineage supplication and the accumulation of merit with "Vajra Master, Buddha Glorious," etc. According to the ritual manual, from the offering and blessing to the generation of the deity and praise, one recites the approach mantra three hundred times, the accomplishment mantra four times, and the activity mantra about forty times. One makes offerings and praises to the wisdom deities, etc. As it appears in the ritual manual below, dissolving into luminosity and arising as the primordial deity body. The offerings to the earth deity are cleansed with amrita, and purified with Ram (藏文：རཾ།，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Fire), Yam (藏文：ཡཾ།，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Wind), and Kham (藏文：ཁཾ།，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：Space). Everything is in the state of emptiness and space. From Bhrum (藏文：བྷྲཱུྃ།，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Seed Syllable), a precious vessel arises. From Om (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), a multitude of inner and outer offerings arises, accompanied by the play of the respective goddesses, filling the vast expanse of space. Om Vajra Puspe Dhupe Aloke Gandhe Naividya Shabda Puja Samaya Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्रपुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैविद्य शब्द पूज समय हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpe dhūpe āloke gandhe naividya śabda pūja samaya hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Flower, Incense, Light, Perfume, Food, Sound, Offering, Vow, Hum). And, in the jeweled palace of the torma plate, a mountain of desirable offerings is piled up. Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओं आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om, Ah, Hum) is blessed three times with mudras. Bhumi Pati Sa Pariwara Vajra Samaja (藏文：བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：भूमपति सपिरिवार वज्र समाजः，梵文罗马拟音：bhūmipati saparivāra vajra samājaḥ，汉语字面意思：Earth Lord, Retinue, Vajra, Assembly) is invited with the vajra gathering mudra. A
Chinese
从嗡 班杂 阿尔刚开始，直到夏达 普拉底查 梭哈，各自以手印供养。撒金刚灰后： ഭൂമിപതി സപരിവാര നമഃ സർവ്വ തഥാഗതേഭ്യോ വിശ്വমুখেഭ്യഃ സർവ്വഥാ খং উদগতে স্ফরন ইমং গগন খং স্বাহা (Bhūmi pati sa parivāra namaḥ sarva tathāgatebhyo viśva mukhebhyaḥ sarvathā khaṃ udbgate spharana imaṃ gagana khaṃ svāhā，地神及其眷属，敬礼一切如来，一切面，一切虚空，升起，遍满，此虚空梭哈)。念诵三遍后供养朵玛。 吽！ 谛听，地神、龙族、部众和军队！ 雪山、险峰、山脊、花园和树林！ 湖泊、水池、莲花，从各自的处所！ 祈请诸位地神、龙族降临此处！ 为了在赡部洲四方建立修法之地！ 地神及其眷属请降临此处！ 请享用加持和回向的朵玛！ 祈请赐予珍宝之地的恩赐！ 如是祈愿后，进行掌控： 从法座前，上师手持殊胜灌顶的金刚橛。 观想自身为大自在 黑汝嘎，一面二臂，心间的吽字放出光芒融入金刚橛。 观想其转变为吉祥马头明王之身。 念诵 吽 班玛 达格热 吽 啪 (hūṃ padmāntakṛt hūṃ phaṭ，吽，莲足，作，吽，啪)七遍。 从金刚橛发出的红色光芒遍布一切大地。 观想其已成为我的掌控。 净化方面： 以咒语和手印净化： 观想上师的右手为五股金刚杵，手持金刚杵置于法座之上。 所有人都手持金刚杵，右手以触地印触碰地面。 嗡 梭巴瓦 协达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 协多 昂 (oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，嗡，自性清净，一切法，自性清净，我)。三次触碰地面。 以三摩地净化： 观想自身为大自在 黑汝嘎，心间的吽字放出无数微小的吽字，遍布十方。 供养圣众，利益有情。 收回后转变为智慧的火、风、水，焚烧、摧毁、净化一切不净的实执。 观想其转变为尸陀林嬉戏的广大清净刹土。 简略则如是即可。 若稍作 विस्तृत，则取用旃檀木金刚橛，带有顶髻，插入装有十种谷物的容器中，置于上师法座中央，面向东方的前方。 将金刚橛座和埃字等十个符号布置在十个方向。 从我的心间放出吽字。 念诵 嗡 扎格热匝 玛哈 格热达 吽 啪 (oṃ ṭākirāja mahā krodha hūṃ phaṭ，嗡，扎格热匝大忿怒，吽，啪)。由此生起手持铁钩和铁锤的忿怒尊。 迎请十方护法，以铁锤击