Tibetan
བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཐོབ༔ དཔེ་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བྲིས་པའི་གཞུང༔ གཞན་དུ་སྤེལ་བར་བློས་མ་ཐོངས༔ སྒྲུབ་སྡེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་བཙས༔ ལྷ་རྩེའི་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་གཏམས༔ སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་མན་ངག་འདི༔ ང་སྤྲུལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དོན༔ ཀློང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་སྦས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ དགོངས་པས་བྱིན་བརླབས་གཏེར་དུ་བརྡོལ༔ རྩོལ་བ་མེད་པར་གཏན་ཕབ་ནས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྤྱོད་པར་འགྱུར༔ ཅེས་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་ལྟར་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དགོངས་ཀློང་རོ་མཉམ་པ་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་བཅོ་ལྔ་བཞེས་པའི་ཚེ། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་རྣམས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་བསྟན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་ པ་བསྩལ་པ་ལས་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཐུགས་ལས་བརྡོལ། གསང་དམ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས་སླར་ཡང་ལུང་གི་བསྐུལ་བྱང་དང་བཅས་ཏེ་དུས་ལ་བབས་ངེས་པའི་ལྟས་གཟིགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། རྩ་བ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་སྐོར་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ། ཡན་ལག་རྒྱུད་སྡེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔ། སྒྲུབ་སྡེ་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ངོ་མཚར་ཅན་རྣམས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་ཕྱི་མའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ བདག་ཅག་རྗེས་སུ་གཟུང་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ ཚིག་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་དང་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་སྤྱི༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ སྒྲུབ་པ་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་དབང་པོ་སོ་སོར་མཆོད་པར་མོས་ཤིག །ཉེར་སྤྱོད་བཏེགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ནཻ་བིདྱའི་བར། སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བཟུང་ལ་སོ་དྲུད་པའི་ཚུལ་བྱས་པས་ལུས་ཁམས་རྩའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིར་དོན་ནས་བྱང་། ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གང་ཐོབ་པའི་པྲ་ལྟས་གསལ་བར་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པས་སོ་ཤིང་དོར་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སོ་ཤིང་གཏད་ལ་ར་བར་འདོར་དུ་གཞུག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧཾ༔ སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་རང་ངམ་བླ་མ་ལ་བསྟན་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། སྟེང་འོག་ཏུ་མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞི། མཚམས་བཞིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ། མ་མཱ་ཀིའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁྱོར་ཆུ་ཞལ་དུ་བཞེས་པས་ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་མཚན་གསལ་བར་འཆར་ནུས་སུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་མཱ་མ་ཀི་ཨ་མྲྀཏ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དཔུང་སྐུད་དམར་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ལས་ ཆུས་བསང་། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་བའི་སྲུང་བའི་སྐུད་པ་དམར་པོ་ཚད་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆིང་བས་བཅིངས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བས་རྒྱས་བཏབ་པས་ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། རྨི་ལམ་བརྟགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་བནྡྷ་བཾ༔ ཞེས་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས། མོའི་གཡོན་དུ་འཆིང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ༔ ཞེས་མདུད་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཏད་ལ། དག་བྱེད་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་རྩྭ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཉིས་སྔས་དང་སྟན་གྱི་དོན་དུ་བྱིན་པས་ཀུན་གཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་ཤིང་དགེ་བར་མཐོང་བའི་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཙ་ལ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག༔ ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན༔ བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག༔ འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འཛིན་པ༔ དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ༔ གང་གི་སེམས་ཅན་མཉམ་མེད་དོན༔ བླ་མེད་བྱེད་པར་ནུས་པ་མིན༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ༔ སྔོན་དུ་སྡིག་པ་གང་བྱས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག༔ དེ་དག་ ཟད་པར་འགྱུར་ཡིན་ན༔ གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི༔ ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས༔ སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ནས་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི༔ གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར༔ གང་ཞིག་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་ལ༔ བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་ན༔ གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའི༔ ངན་འགྲོ་དེ་ཡིས་གཅོད་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ཐེག་ཆེན་དུ༔ སང་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབྱུང་བའི༔ ལམ་མཆོག་འདི་ནི་དཔལ་དང་ལྡན༔ ཁྱེད་རྣམས་དེ་ནི་དང་བས་ན༔ རང་བྱུང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི༔ གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར༔ ཅེས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་ཡིན་པས་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །དེས་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ་དངོས་གཞི་སླད་ནས་འབྱུང་བ་ལགས། ཞེས་བརྗོད་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། གཉིས་པ་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། །གཞི་སྟེགས་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ཁ་རྒྱན་བཅས་པ། རྡོར་སེམས་དཔལ་དགུ་བྱ་ཁྱུང་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་བཅས་ཀྱི་ཙཀླི་བཅུ་གཉིས་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིན་ཀྱང་མི་བདེ་ན་མདུན་ དུ་བཞག དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མིང་དབང་རྡོར་དྲིལ། སྔགས་བྱང་། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་། གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་ཕུར། མདུན་ངོས་སུ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཟན་ཀོང་སྡོང་བུ་དགུ་བཙུགས་པའི་མར་མེ། དེའི་གཡས་སུ་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་དཀར་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་བམ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཅས་པ། གང་བདེར་ནུས་དབང་ཆོས་པུསྟི། ཕྲེང་བ། དུང་དཀར། ཕྱག་ཤིང་། ཁྲི་གདུགས་སོགས་ཀྱི་ཙཀླི །བཟའ་བཏུང་འགྱེད་བདེ། རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར་ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་གཉིས་ལ་འཁོར་གཏོར་ཆུང་ངམ་མཐེབ་ཀྱུ་སུམ་བཅུ་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་འཛོམ་ན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དང་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཙཀླི་ཙམ་བཙུགས་ལ་དར་གདུགས་དང་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། ལས་ཕུར། ཐུན་རྫས། རི་རབ། མེ་ཧོམ། ཟོར་གཏོར། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང། གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་རྣམས་བཀོད་ལེགས་སུ་བཀྲམ། སྨན་གཏོར་རཀྟ། འཛོམ་ན་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཞི་དྲག་ཚར་གཉིས་བཤམས། ལས་བུམ། ལྕགས་ཧོམ་ལིངྒ། རལ་གྲི །སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་ བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས། སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་མགོར་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་། དཔལ་དགུ་གང་འགྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཉུང་ཙམ་དང་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་བཟླ། བུམ་ལྷ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་གདབ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས། ཁྲུས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་ཞིང་། ཚེ་འགུགས་རྒྱས་གདབ་བཅས་བྱས་ལ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་གྱི་གཏོར་ཆོག་སྨིན་ལུགས་རྗེས་འབྲང་ལྟ་བུ་བྱ། ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་སྤྱི་འགྲོའམ་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔའི་ཕག་མོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱར། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་བསྒྲལ་བསྟབ་སྐོང་བ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་གིས་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་ འོས་པ་བྱ། ད་ལམ་འདིར་གངས་ཅན་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོ་ལ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་པ། པད་འབྱུང་གཉིས་པ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཏིག་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང
Chinese
我获得了藏地的瑜伽，此乃广写典籍之正文，切莫轻易向外传播。实修精要教法的种子，已埋藏于拉孜之岩中（拉孜，今西藏日喀则市拉孜县）。此乃口耳相传之精要口诀，乃为我化身幻化之士而设，深藏于空明法界之匣中，以智慧明觉之符号标示，以证悟加持而显露为伏藏。无勤任运而确定，自他二利皆可成办。如是授记所赞叹，与大成就者本体及证悟等同之化身大持明者光明化身金刚，年方十五之时，于显现、体验、梦境中，大成就者亲自显现并加持，赐予诀窍及后续之诀窍，由此，大成就者心滴之法类从心中涌现。圆满了秘密誓言，再次以授记之劝请函，观见时机已至之征兆，从而确定。根本上师之修法，成熟解脱之诀窍法类深广。支分与续部相关之修法五类。实修血饮善逝总集之续部、教言、口诀浓缩为精要，此乃奇妙之法，从中为后学者成熟之修法。其中也有前行准备和正行灌顶两个次第，首先，为了请求作为先行的、弟子特别安住之法，请献曼扎。如是引导献曼扎。合掌并持鲜花，念诵此祈请文：上师乃殊胜秘密真言之最，遍主金刚阿阇黎，于血饮嬉戏之大坛城中，祈请您垂念我等。念诵三遍。为了清净相续，为了如理行持常忏八支，于词句之观修要点一一明晰而随念。金刚阿阇黎，佛陀吉祥等，如仪轨一般念诵三遍。为了以总相和别相摄持作为成熟之命脉和根本的戒律和誓言，心想善加受持并如理守护，请随念： 吽！上师金刚阿阇黎与，善逝寂猛众。
English
I have obtained the yoga of Tibet. This is the text of the extensively written scriptures. Do not easily spread it to others. The seed of the essential teachings of the practice section is buried in the rock of Lhatse (Lhatse, now Lhatse County, Rikaze City, Tibet). This is the essential oral instruction of the oral transmission, which is intended for me, the illusory being of manifestation, hidden in the box of the clear expanse of the Dharmadhatu, marked with the symbols of wisdom and awareness, and revealed as treasure through the blessing of realization. By determining it effortlessly and spontaneously, both self and other's benefits will be accomplished. As praised by the prophecy, the great accomplished one himself, whose realization is equal to the Dharmadhatu, the great vidyadhara of manifestation, Odsel Tulku Dorje, when he was fifteen years old, the great accomplished one himself appeared and blessed him in appearances, experiences, and dreams. He bestowed the key points and subsequent key points, and from this, the Dharma categories of the great accomplished one's heart drop emerged from his heart. Having perfected the secret vows, he again, with the urging letter of the prophecy, saw the signs of the time having come, and thus determined it. The practice method of the root guru, the key point Dharma categories of ripening and liberation, are profound and vast. The five categories of practice methods related to the branch tantras. The tantra, teachings, and oral instructions of the practice section, the assembly of blood-drinking Sugatas, are condensed into the essence. This is a wonderful Dharma, from which the practice of ripening for later learners is done. There are also two stages of preliminary preparation and actual empowerment. First, in order to request the Dharma in which the disciples especially abide as a preliminary, please offer the mandala. Thus, he is guided to offer the mandala. Join the palms with flowers and recite this prayer: Guru is the best of the supreme secret mantras, the all-pervading Vajra Acharya, in the great mandala of the blood-drinking play, please hold us with compassion. Recite three times. In order to purify the continuum, in order to properly practice the eight branches of constant confession, contemplate each of the key points of the words clearly and follow along. Vajra Acharya, Buddha Glorious, etc., recite three times as in the ritual text. In order to take the vows and samayas, which are the lifeblood and root of ripening, gathered by general and specific aspects, thinking of taking them well and protecting them properly, please recite along: Ho! Guru Vajra Acharya and, the peaceful and wrathful Sugatas.
Chinese
祈请垂念！为了利乐一切有情，我以恭敬之心皈依！别解脱戒和菩提心，总摄持明咒之律仪，特别是根本身语意，支分二十五三昧耶，以及殊胜之誓言等，如理受持并守护！念诵三遍。 你们刹那间观想，于自身前虚空中，显现出世尊金刚萨埵白身，手持金刚杵和铃，以丝绸和珍宝为庄严，双足跏趺坐于莲花和月轮座垫之上的身相，于其额间有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标识。观想所有诸佛的 身语意加持成为金刚自性，以鲜花等物对各自的根门进行供养，心生欢喜。献上近行供品，念诵：嗡 班扎 布贝 扎地查 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，花，领受，梭哈）。乃至念诵：内维迪亚。 手持此牙木，双手合十，做刷牙之状，观想身体脉络中的所有污垢，都以呕吐的方式排出体外，得以净化。 观想清晰地显现出获得事业成就的征兆，然后丢弃牙木，念诵金刚欢笑咒。 将牙木交给他人，使其丢弃在篱笆中。 念诵：嗡 班扎 哈哈 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧཾ༔，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ vajra hāsa haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，欢笑，吽）。 如果牙木的顶端指向自己或上师，则会获得殊胜的成就。 向上向下则为空行和地行之成就。 指向四方则成就四种事业。 指向四隅则会成就宝瓶等零星的成就。 献上贝壳水，以嘛嘛格佛母的咒语加持过的净水入口，净化语和气的障碍，观想能够清晰地显现梦境的征兆。 念诵：嗡 班 班扎 嘛嘛格 阿弥利达 维修达亚 吽（藏文：ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་མཱ་མ་ཀི་ཨ་མྲྀཏ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ baṃ vajra māmakī amṛta viśuddha ya hūṃ，汉语字面意思：嗡，班，金刚，嘛嘛格佛母，甘露，清净，呀，吽）。 红色护身线。 念诵：嗡 班扎 亚叉 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，夜叉，吽）。并以事业水进行清洗。 以金刚夜叉的咒语清洗过的，具有标准长度的红色护身线，以金刚结缚进行捆绑，并以金刚守护印进行加持，从而净化意念明点的障碍。 观想在梦境分析之前，能够守护一切中断。 念诵：嗡 班扎 班达 班（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བནྡྷ་བཾ༔，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ vajra bandha baṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，束缚，班）。系于男士的右臂，女士的左臂。 念诵：嗡 班扎 惹叉 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ༔，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，守护，吽）。在结上打上金刚守护印。 大束吉祥草。