Tibetan
་ཆོག །བསྙེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉུང་ཙམ་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་གཅིག་འབུལ། འདི་སྐབས་ཐུན་དཔོན་གཟུངས་ཐག་བསྡུ། དངོས་གྲུབ་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པ་བཟླར་གཞུག །བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་དང་། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་སོང་ནས། ལས་གཞུང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་གོང་བཞིན་བརྗོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་བརླབ། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྦྱངས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕོག །དགྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཚུར་འདུས། བདག་ལ་ཐིམ། གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་འཁྱིལ་བར་བསམ་ཞིང་། བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་ཉེར་གཅིག་སྔགས་སོ་སོའི་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་སོགས་དང་། སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཏགས་པ་རབ་བརྒྱ་རྩ་རེ། མ་ལྕོགས་ན་ཞི་བ་དང་གཙོ་བོ་ལ་བརྒྱ་རེ། གཞན་རྣམས་ལ་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་བསྡུ། བདག་ཉིད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་མི་གཤེགས་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་ན༔ སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཉམས་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ལས་འགལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་སྔགས་ཚན་སོ་སོའི་མཐར། ས་མ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཞི་བ་དང་སྤྱི་དཔལ་ལ་ཉེར་གཅིག་དང་། ཁྲོ་བོ་ཉི་ཤུ་ལ་བདུན་རེ་བཟླ། མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཆང་དང་རཀྟ་སྦྱར་བའི་སྣོད། བཟེད་ཞལ། ཁེམ་ཐུར་བཅས་བཀོད་ནས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གཅིག་འཕྱར་བས། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གཉིས་པ་འཕྱར་བས། སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་པ་འཕྱར་བས། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞེངས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རཀྟ་དེ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་ཁྲོ་བོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དང་པོ་མཆོད་འོས་སྐྱབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བར་དུ་བསྒོམ་སྒྲུབ་བདག་གི་ཡི་དམ་ལྷ༔ ད་ལྟ་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་ཉེར་གཅིག་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པ་སོ་སོའི་མཐར། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཟེད་ཞལ་དུ་ལན་གསུམ་ཕུལ་ནས་དང་པོས་ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བཏབ། གཉིས་པས་རང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་བདུད་རྩི་དམར་པོ་འཕྲོས། ལྷ་རྣམས་མཆོད། གསུམ་པས་དེ་དག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བསྩལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ལན་ཉེར་གཅིག་རེ། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་རྩོལ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༔ གདུལ་བྱའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དང་པོ་བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔ བར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་དུ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རིལ་བུ་མིག་སྨན་རྐང་མགྱོགས་ལ་སོགས་པ༔ ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ནད་དང་རྐྱེན་བྲལ་འཆི་མེད་རྒས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་དམོད་པས་གྲུབ་པ་ཡི༔ བདེན་ཚིག་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཟུངས་དང་དྲན་པ་བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་སོགས༔ ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་ གསོལ༔ རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལམ་མྱུར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བླ་མེད་འབྲས་བུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་ཅན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བླ་མེད་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་དབྱངས་དང་བཅས་པས་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་ཞིང་ལྷ་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་ཐོད་སྐུ་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་རེག །བུམ་ཆུ་སོགས་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ཅིང་བཏུང་། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་འདུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་ཛཔ྄་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་རྫས་བཀྱེ། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ་ཚོགས་རྫས་བཟའ་བཏུང་བྱ། ལྷག་ཆོག་བྱས་ལ་བཙོན་ འཛིན་བྱས་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ལྷོ་ནུབ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་བསྐྱལ། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་སྐབས་འདི་ཙམ་དུ་སྦྲེལ་ལོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་ཆད་མདོ་གཏང་། དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་དེ་ཉིད་ཟོར་དུ་བསྐུལ། བརྟན་མ་བསྐྱང་ལ་བྲོ་བརྡུང་། གཉིས་པ་གཏང་རག་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་བརྗོད། གསུམ་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡིན་ན་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྡུལ་ཚོན་སྐབས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། གཉིས་ཀར་ཡང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ཏེ་ང་རྒྱལ་བཟུང་། བཞི་པ་ཕྱི་མཚམས་དཀྲོལ་བ་ནི། ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་རྒྱལ་ཐོའི་མདུན་མཆོད་པ་གཏོར་མ་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ། སོ་སོའི་སྔགས་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་རེས་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྐུ་རྟེན་ཡོད་ན་གཙོ་བོ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། འཁོར་རྣམས། སྭསྡྱཱ་ནཾ་གཙྪ་ཞེས་པས་གཤེགས། སྒོ་བྱང་ཕྱི་ནང་ཡང་དེ་ཀ་ལྟར་བྱས་ལ་བསྡུའོ། །ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་ཕྱིན་ལ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཕུར་བུ་རྣམས་དང་པོར་གདབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུང་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨུཏྐཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཕུར་རྩེ་འོ་མས་བཀྲུ་ཞིང་། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱན་མའི་རིག་པ་བརྗོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུའོ། །དྲུག་པ་བཟོད་གསོལ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཁོག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱ་དགོས་ཀྱང་སྨིན་ལུགས་ཡིག་ཆར་མི་འབྱུང་བས། དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ལག་བསྣོལ་མར་སྲིན་ལག་སྦྲེལ་ཅིང་མར་མེ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་མི་ལྟུང་ཞིང་། །ཆགས་སྡང་གཅོང་རོང་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་དང་། །ལོག་ལྟ་དམྱལ་བའི་ཟངས་ཁར་རྦབ་མི་འགྲིལ། །འཁོན་འཛིན་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སྐད་མི་ཐོས། །ཉོན་མོངས་མཚོན་རྩེ་གདུག་པའི་ཟེར་མི་ཕོག །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དང་། །སྲོག་གིས་སྦྲེལ་བའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང། །གསུམ་པའི་དབང་གིས་སྦྲེལ་བའི་རིག་མ་གསུམ། །སྐྱེ་བ་ འདི་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་འགྲོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ས་བཅུ་ཁྱད་པར་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པར་ཤོག །ནམ་ཞིག་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེའི་དུས་བྱུང་ནས། །འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལན་གཅིག་ལྟུང་སྲིད་ཀྱང་། །སྣང་བའི་གོ་བྱེད་ཞུན་མར་མདངས་གསལ་འདིས། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཤུལ་མཚོན་ཅིང་། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །པདྨ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་བསུས་ཤིག །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྒྱབ་ནས་སྲོག་རྟེན་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་སྐྱོར་ཅིག །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་དྲོངས་ཤིག །མ་ཚོགས་དབང་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སྐྱོངས་ཤིག །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་ས་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ནས། །རིག་འཛིན་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །བླ་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་དབྱངས་བོར་ལེན་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས་གཞུང་གསལ་གྱིས་མཚོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། ཨོཾ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕྱི་ཡི་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ། །བརྒྱད་པ་གནས་བསྲུང་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་མ་ཐག་རང་གནས་སུ་མི་ལྡོག་པར་ཞག་གསུམ་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་ཁང་དེར་གྲུབ་ན་ཚོགས་སྐོང་ལྟ་བུའི་དགའ་སྟོན་དང་དམ་ཆོས་བཤད་ཉན་གྱིས་མཚོན་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་འབད་པས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟོབས་འཕེལ་ལོ། །ཞེས་གསེར་པ་གཏེར་སྲས་བསླབ་པ་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་ཀུན་གཟིགས་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་བཀའ་ཡིས་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཆ་བྱ་དགོས་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་བའོ།། །། བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཐོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
Chinese
好。也稍微做一些念诵，供养一个空行食子。此时，收回法会主持人的护身线。开始念诵加了尾音的成就咒。进行护法神的供养祈祷，从会供加持开始，到诛杀、镇伏为止。按照仪轨驱逐邪魔，降下加持。念诵智慧身圣尊和百字明咒，忏悔违犯。如前念诵甘露加持，加持成就物。根本坛城的所有本尊，从父母双运的结合处发出红色光芒，照耀十方。净化众生的相续。触及到诸位善逝。生起欢喜。连同身语意功德事业的成就收摄回来。 融入自身。使其清晰而稳固。观想融入物品中，使之凝聚成不死甘露，一切成就的精华。在诸佛菩萨寂静尊和二十一位忿怒尊各自的咒语后面，加上“卡雅”等，以及“萨尔瓦 阿弥利塔 昆扎利 萨尔瓦 悉地 吽 吽 (梵文天城体：सर्व अमृत कुण्डलि सर्व सिद्धि हुं हुं，梵文罗马拟音：sarva amrita kuṇḍali sarva siddhi hūṃ hūṃ，汉语字面意思：一切甘露 军荼利 一切 成就 吽 吽)”念诵一百零八遍。如果做不到，就对寂静尊和主尊念诵一百遍，对其余的念诵二十一遍，以此来收摄成就。从自身观为大吉祥总集光明的心间发出铁钩般的光芒，触及到诸佛菩萨寂静忿怒的本尊众。以过去所立誓愿催动，观想融入各自誓言的坛城中。吽(藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！诸佛菩萨寂静忿怒普集本尊众，从密严法界宫殿中，如昔日所立誓愿般请降临，稳固安住于此誓言坛城中，祈请此时赐予所有成就，若不降临此地，不赐予成就，则有违昔日所发菩提心，以及违背身语意的誓言。在各个咒语的结尾，加上“萨玛雅 班杂 萨玛雅 吽 (藏文：ས་མ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：समय वज्र समय हुं，梵文罗马拟音：samaya vajra samaya hūṃ，汉语字面意思：誓言 金刚 誓言 吽)”，对寂静尊和总集主尊念诵二十一遍， 对二十位忿怒尊念诵七遍。供养并收摄成就：在金刚上师面前，摆放盛有酒和血的容器，以及杯子和勺子。念诵“吽 吽 吽 (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽 吽 吽)”一遍，向上抛洒，所有二取之法都转变为菩提心法身大乐。再次念诵“吽 吽 吽 (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽 吽 吽)”第二遍，向上抛洒，显现世间的一切
English
Okay. Also do a little recitation and offer a torma to the Dakinis. At this time, retract the protective thread of the Tunpon (ceremony leader). Begin reciting the accomplishment mantra with the suffix. Perform the offering and prayer to the Dharma protectors. Starting from the Tsok (feast gathering) blessing, go through the stages of subjugation and taming. According to the ritual text, dispel obstacles and bestow blessings. Recite the Wisdom Body Supreme and the Hundred Syllable Mantra, confessing transgressions. Recite the nectar blessing as before, and bless the substances of accomplishment. From the union of the male and female deities of the root mandala, red rays of light emanate in the ten directions. Purify the streams of beings. Touch the Sugatas (those who have gone to bliss). Generate joy. Gather back the accomplishments of body, speech, mind, qualities, and activities. Dissolve into oneself. Make it clear and stable. Thinking that by dissolving into the substances, it condenses into the nectar of immortality, the essence of all accomplishments. After the mantras of the peaceful Sugatas and the twenty-one wrathful deities, add "Kāya" etc., and "Sarva Amrita Kundali Sarva Siddhi Hum Hum (Sanskrit Devanagari: सर्व अमृत कुण्डलि सर्व सिद्धि हुं हुं, Sanskrit Romanization: sarva amrita kuṇḍali sarva siddhi hūṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: All Nectar Kundali All Accomplishment Hum Hum)" Recite one hundred and eight times. If unable to do so, recite one hundred times for the peaceful deities and the main deity, and twenty-one times for the others, thereby gathering the accomplishments. From the heart of oneself, visualized as the Great Glorious One, emanate rays of light like iron hooks, touching the assembly of peaceful and wrathful deities of the Sugatas. Urged by the past vows, visualize dissolving into the mandala of their respective vows. Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum)! Assembly of peaceful and wrathful deities of the Sugatas, from the palace of Akanishta Dharmadhatu, please descend as per the vows made in the past, firmly abide in this mandala of vows, I beseech you to bestow all accomplishments at this time, if you do not come to this place and do not grant accomplishments, then the Bodhicitta generated in the past will be impaired, and the vows of body, speech, and mind will be violated. At the end of each mantra, add "Samaya Vajra Samaya Hum (Tibetan: ས་མ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: समय वज्र समय हुं, Sanskrit Romanization: samaya vajra samaya hūṃ, Literal Chinese meaning: Vow Vajra Vow Hum)", and recite twenty-one times for the peaceful deities and the main deity, Recite seven times for the twenty wrathful deities. Offering and gathering accomplishments: In front of the Vajra Master, place a container with wine and rakta (blood), as well as a cup and a spoon. By tossing upwards once while reciting "Hum Hum Hum (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं हुं हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ hūṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum Hum Hum)", all dualistic phenomena transform into the Bodhicitta Dharmakaya Great Bliss. By tossing upwards a second time while reciting "Hum Hum Hum (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं हुं हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ hūṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum Hum Hum)", all of existence and appearance