Tibetan
དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ༔ གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་དང༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་རིན་ཆེན་སེམས་མ་དང་འཁྲིལ་བའོ༔ ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨ་ཀ་ཏྲ་པྲ་ས་ཏ་ཧཱུྃ༔ སྣང་བའི་མཆོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ༔ ལྷོའི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་མུ་དྲ་རཱ་ཛ་པྲ་བྷ་ཏ་ཏྲཱཾ༔ སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱལ་པོ་སེར་པོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ༔ ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་པ་ནི་རཱ་ཛ་ནི་ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅན་ནོ༔ བྱང་གི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་པ་ནི་ཀུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སེམས་དཔའ་སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་ལྗང་གུ་གསེར་གཡུའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་ནོ༔ ཤར་ལྷོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧཱུྃ༔ ཁྲུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་བུམ་པ་ཐོགས་པ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ་ཏྲཱཾ༔ རྒྱལ་མཚན་གྱི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ཀི་ཧྲཱི༔ བླ་རེའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་བླ་རེ་ཐོགས་པ༔ བྱང་ཤར་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ་ཧཱ༔ གདུགས་ ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་གདུགས་ཐོགས་པའོ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་མཻ་ཏྲི་ཧྲཱི༔ པདྨ་ནིརྟཱི་ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་དམར་པོ་ཀླུ་ཤིང་པདྨ་དྲིལ་བུ་ཅན༔ ཡུམ་པདྨ་སེམས་མ་དང་འཁྲིལ་བའོ༔ ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་ཀ་མ་ལ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སེམས་དཔའ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་པདྨ་ཅན་ནོ༔ ལྷོའི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ལ་པདྨ་དྷཱ་ར་ཏྲཱཾ༔ སེམས་དཔའ་པདྨ་དམ་པ་སེར་པོ་པདྨ་ཁ་མ་བྱེ་བ་བསྣམས་པའོ༔ ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་མི་གཡོ་བ་དམར་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ༔ བྱང་གི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མོ་གྷ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱ༔ སེམས་དཔའ་ཐོགས་མེད་རྒྱལ་པོ་ལྗང་གུ་ལྕགས་ཀྱུ་གསེར་གཡུ་ཅན་ནོ༔ ཤར་ལྷོར༔ ཨོཾ་བྷི་མ་ལ་ཀ་ར་མཉྫུ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་པདྨ་ཅན་དཀར་མོ་དཔལ་བེའུ་བསྣམས་པའོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལི་མི་ལི་ཧུ་ལུ་བ་སྟེ་ཏྲཱཾ༔ ལྷ་མོ་འཇིགས་བྱེད་མ་སེར་མོ་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པའོ༔ ནུབ་བྱང་དུ༔ ཨོཾ་ཀ་ཏ་ཏུ་ན་ཛྭ་ལ་པཱུ་ཙ་པདྨེ་ཧྲཱི༔ སྐྱོན་བྲལ་མ་དམར་མོ་པདྨ་བསྣམས་པའོ༔ བྱང་ཤར་དུ༔ ཨོཾ་ཏྲ་ས་ནི་བི་ཏྲ་ས་ནི་ཧཱ༔ ལྷ་མོ་རྣམ་རྒྱལ་མ་ལྗང་གུ་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས་པའོ༔ བྱང་ཤར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ༔ ཨོཾ་སརྦ་ ཨ་བཱ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡ་བ་རེ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ནི་ར་ཏེ་ཧཱ༔ སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ལྗང་གུ༔ གཡས་པོ་ཏི༔ གཡོན་དྲིལ་བུ༔ ཡུམ་ལས་ཀྱི་སེམས་མ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཅན་ནོ༔ ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་རཏྣེ་ཤ་རཏྣ་དྷཱ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་བསྣམས་པའོ༔ ལྷོའི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སིདྡྷི་རཏྣ་དྷརྨེ་ཏྲཱཾ༔ སེམས་དཔའ་གྲུབ་པའི་ལས་སེར་པོ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པའོ༔ ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་ར་ཧི་ཨ་ར་ཧི་ཤ་དྷ་ར་ཡ་ཧྲཱི༔ སེམས་དཔའ་དགའ་བར་སྟོན་པ་དམར་པོ་མེ་ལོང་དང་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པའོ༔ བྱང་གི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཙ་ལ་ཨཀྵོ་བྷྱ་དྷ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སེམས་དཔའ་མི་གཡོ་བའི་མཐའ་ལྗང་གུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ༔ ཤར་ལྷོར༔ ཨོཾ་ཛ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བ་ཧེ་སརྦ་ཤ་ནི་ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་སྐྱབས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་ན་གདུགས་ཐོགས་པའོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ ཨོཾ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ་ད་ཧ་པ་ཙ་ཏྲཱཾ༔ ལྷ་མོ་དྲི་མེད་མ་སེར་མོ་བུམ་པ་ཅན་ནོ༔ ནུབ་བྱང་དུ༔ ཨོཾ་གྷནྡྷེ་ཙུ་རུ་མ་ཧཱ་བ་ཤཾ་ཨ་དྷི་ཏེ་ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་འབུད་དུང་བསྣམས་པའོ༔ བྱང་ཤར་དུ༔ ཨོཾ་ཀ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱ༔ ཐོགས་མེད་མ་ལྗང་གུ་གསེར་ཉ་ཐོགས་པའོ༔ ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཙོ་བོ་རྣམས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ༔ འཁོར་རྣམས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་དང་ལྡན་པ༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་དང་ལྡན་པ༔ ཡུམ་རྣམས་འཁྲིལ་ཚུལ་དང༔ བརྡ་ཚུལ་དང༔ འདོད་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ༔ མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུའི་རྒྱན་དང༔ སྙན་ཆ་དང༔ དོ་ཤལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དང༔ སེ་མོ་དོ་དང༔ ཕྱག་གདུབ་དང༔ ཞབས་གདུབ་སྟེ༔ རྒྱན་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔ ཟ་འོག་ལྡིང་གི་ཅོད་པན་ཅན༔ དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང༔ དར་སེར་པོའི་ཆས་གོས་དང༔ དར་རྩེ་དགུའི་སྨད་དཀྲིས༔ སྔགས་ཀྱི་ཕུ་རུང་སྟེ༔ ཆས་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ༔ ཤར་སྟོད་དུ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་དྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷའི་ཐུབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་པི་ཝང་བསྣམས་པའོ༔ ཤར་སྨད་དུ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲམ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་རིས་སྔོན་པོ་གོ་ཆ་བསྣམས་པའོ༔ ལྷོར༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སཱ་ཧཱ༔ མིའི་ཐུབ་པ་གསེར་མདོག་ཕྱག་ན་གསེག་ཤང་པར་བུ་བསྣམས་པའོ༔ ནུབ་སྟོད་དུ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སཱ་ཧཱ༔ བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་མཐིང་དམར་པོ་ཏི་བསྣམས་པའོ༔ ནུབ་སྨད་དུ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་ཁ་འབར་མ་དམར་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས་པའོ༔ བྱང་དུ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག་མེ་ཆུ་བསྣམས་པའོ༔ ཤར་སྒོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ༔ ལྷོ་སྒོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་སེར་མོ་ཞགས་པ་ཐོགས་པ༔ ནུབ་སྒོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཱཾ༔ ལྷ་མོ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པ༔ བྱང་སྒོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོ༔ ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ༔ དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ་ཏེ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་འབར་བ༔ མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་པ༔ ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ༔ མི་རྟོག་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ༔ མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་བ༔ གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུའི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་དང༔ རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང༔ པདྨ་དང༔ རལ་གྲི་དང༔ དེ་ལ་སོགས་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ སུ་གསལ་བ༔ དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པ༔ འོད་ཟེར་དང་སྤྲོ་བསྡུ་དང༔ འོད་དང་གཟི་བརྗིད་ལས༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བཀང་སྟེ༔ འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྡུས་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས༔ སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་གསལ༔ ལྗགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ ཨཱཿལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དུ་ཞུ་བས༔ ལྗགས་ཟླ་ཚེས་སུ་གྱུར་པའི་འཆང་བཟུང་ལ་ཨཱཿཡིས་བརྒྱན་པའོ༔ ཐུགས་ཀར་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བས༔ ཐུགས་ དཔལ་བེའུར་གྱུར་པའི་འཆང་བཟུང་ལ་ཧཱུྃ་གིས་བརྒྱན་པའོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་འབྲས་བུ་ལྔས་སྐུ་ལྔའི་གཞན་དོན་མཛད་པས༔ དབུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་བཀོད་དེ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཱ་ལས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད༔ དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན༔ ལྟག་པར་འོད་དཔག་མེད༔ རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྦྱོར་མཚམས་ལས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་བྷ་ར་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མང་པོར་གྱུར་ནས༔ འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྐུལ་ནས་བསྟིམ་པར་གྱུར༔ གཞན་ཡང་འཁོར་ཡུག་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང༔ ལྷ་ཆེན་པོ་ བརྒྱད་དང༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༔ གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ༔ གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ༔ རི་དང༔ དྲང་སྲོང་དང་། ཤིང་དང༔ འབྱུང་བའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ༔ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཆ་ལུགས་རྒྱན་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས༔ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ན༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཀྲ་ཤིས་གཞལ་ཡས་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ རྒྱལ་བའི་བཞུགས་གནས་ཕོ་བྲང་ཁྱད་པར་ཅན༔ བླ་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་བཤམས་ཏེ༔ རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་རབ་བཀླུབས་ཤིང༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་མཛེས་པའི་གདན་བཤམས་ཏེ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ འཇའ་ཚོན་བྲིས་ལེགས་ཡོངས་སུ་བཀོད་འདྲ་བའི༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ཚོགས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ ལུས་འཁོར་དང་བཅས༔ འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བའི་དོན་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པ་མྱུར་མགྱོགས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི
Chinese
勇猛虚空藏，身色黄；右持珍宝果，左持铃；与明妃宝生母相拥。东方的轮辐上：嗡 阿洛给 阿嘎扎 扎萨达 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨ་ཀ་ཏྲ་པྲ་ས་ཏ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ālo ke a ka tra pra sa ta hūṃ，汉语字面意思：嗡，光明，阿，嘎，扎，扎，萨，达，吽)。光明胜者白色持金刚杵。南方的轮辐上：嗡 牟扎 惹扎 扎巴达 扎姆 (藏文：ཨོཾ་མུ་དྲ་རཱ་ཛ་པྲ་བྷ་ཏ་ཏྲཱཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mu dra rā ja pra bha ta trāṃ，汉语字面意思：嗡，印，王，扎，巴，达，扎姆)。心子手印王黄色张弓搭箭。西方的轮辐上：嗡 扎德巴 扎尼 惹扎 尼 舍 (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་པ་ནི་རཱ་ཛ་ནི་ཧྲཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pra ti pa ni rā ja ni hrī，汉语字面意思：嗡，扎德，巴，扎尼，惹扎，尼，舍)。菩提心子香象红色持光芒宝瓶。北方的轮辐上：嗡 扎德巴 扎尼 固那耶 梭哈 (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་པ་ནི་ཀུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pra ti pa ni ku na ye svā hā，汉语字面意思：嗡，扎德，巴，扎尼，固那耶，梭哈)。心子勇猛积聚引度恶趣者绿色持金银铁钩。东南方：嗡 班扎 阿惹利 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ba jra a ra li hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，阿惹利，吽)。沐浴天女白色持宝瓶。西南方：嗡 班扎 给度 扎姆 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ་ཏྲཱཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ba jra ke tu trāṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，给度，扎姆)。胜幢天女黄色持胜幢。西北方：嗡 班扎 滚扎 给 舍 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ཀི་ཧྲཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ba jra kuṇḍa ki hrī，汉语字面意思：嗡，金刚，滚扎，给，舍)。拂尘天女红色持拂尘。东北方：嗡 班扎 给度 哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ba jra ke tu hā，汉语字面意思：嗡，金刚，给度，哈)。伞盖天女绿色持伞盖。西北方隅的坛城中央：嗡 班扎 玛哈 麦扎 舍 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་མཻ་ཏྲི་ཧྲཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ba jra ma hā mai tri hrī，汉语字面意思：嗡，金刚，大，慈，舍)。莲花能仁 舍 (藏文：པདྨ་ནིརྟཱི་ཧྲཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：pad ma nir tī hrī，汉语字面意思：莲花，能仁，舍)。菩提心子慈氏红色持龙木莲花铃。与明妃莲花生母相拥。东方的轮辐上：嗡 嘎玛拉 惹扎 玛哈 惹扎 雅 吽 (藏文：ཨོཾ་ཀ་མ་ལ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ka ma la rā ja ma hā rā ja ya hūṃ，汉语字面意思：嗡，嘎玛拉，惹扎，玛哈，惹扎，雅，吽)。心子莲花王白色持莲花。南方的轮辐上：嗡 贝玛拉 贝玛 达惹 扎姆 (藏文：ཨོཾ་པདྨ་ལ་པདྨ་དྷཱ་ར་ཏྲཱཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pad ma la pad ma dhā ra trāṃ，汉语字面意思：嗡，莲花，拉，莲花，达惹，扎姆)。心子莲花胜者黄色持未开莲花。西方的轮辐上：嗡 班扎 阿秋巴 舍 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧྲཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ba jra a kṣo bhya hrī，汉语字面意思：嗡，金刚，阿秋巴，舍)。金刚不动红色持禅定手印。北方的轮辐上：嗡 班扎 阿摩嘎 惹扎 雅 哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མོ་གྷ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ba jra a mo gha rā ja ya hā，汉语字面意思：嗡，金刚，阿摩嘎，惹扎，雅，哈)。心子无碍王绿色持金银铁钩。东南方：嗡 贝玛拉 嘎惹 曼殊 夏雅 吽 (藏文：ཨོཾ་བྷི་མ་ལ་ཀ་ར་མཉྫུ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhi ma la ka ra ma ñju śa ya hūṃ，汉语字面意思：嗡，贝玛拉，嘎惹，曼殊，夏雅，吽)。莲花天女白色持吉祥结。西南方：嗡 班扎 勒弥 勒弥 呼鲁巴 斯德 扎姆 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ལི་མི་ལི་ཧུ་ལུ་བ་སྟེ་ཏྲཱཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ba jra li mi li hu lu ba ste trāṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，勒弥，勒弥，呼鲁巴，斯德，扎姆)。怖畏天女黄色持法轮。西北方：嗡 嘎达 杜那 匝拉 布扎 贝玛 舍 (藏文：ཨོཾ་ཀ་ཏ་ཏུ་ན་ཛྭ་ལ་པཱུ་ཙ་པདྨེ་ཧྲཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ka ta tu na jvā la pū ca pad me hrī，汉语字面意思：嗡，嘎达，杜那，匝拉，布扎，贝玛，舍)。无垢母红色持莲花。东北方：嗡 扎萨尼 贝扎萨尼 哈 (藏文：ཨོཾ་ཏྲ་ས་ནི་བི་ཏྲ་ས་ནི་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tra sa ni bi tra sa ni hā，汉语字面意思：嗡，扎萨尼，贝扎萨尼，哈)。尊胜天女绿色持胜幢。东北方的坛城中央：嗡 萨瓦 阿瓦惹纳 贝修达那 雅 瓦热 哈 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཨ་བཱ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡ་བ་རེ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sar ba a bā ra ṇa bi śo dha na ya ba re hā，汉语字面意思：嗡，一切，阿瓦惹纳，贝修达那，雅，瓦热，哈)。嗡 嘎玛 尼惹德 哈 (藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་ནི་ར་ཏེ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kar ma ni ra te hā，汉语字面意思：嗡，嘎玛，尼惹德，哈)。心子遮障