Tibetan
ཅོད༔ དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་བབས་ན་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས༔ མི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དེ་ཡིས་འཆི་བར་འགྱུར༔ མིང་ནི་ནག་པོ་སུམ་འགྲིལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རིམས་ནད་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བདུན་དྲུག་ཁྲག་འབྱམས་དམར་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ དེ་ནས་ནམ་མཁའི་གཉན་རྒོད་ཅེས་བྱ་བ༔ དབྱིབས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་རཱ་ཙ་འདྲ༔ དེ་ཉིད་དགུན་གྱི་དུས་སུ་ས་ལ་བབས༔ ས་ལྷོག་སེར་པོ་བསྡོངས་ནས་སྲོག་ཆགས་འཆི༔ ས་ཡི་དྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡར་ལ་འཕྲོ༔ ས་སྲིན་རྐུན་བུ་ ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཁོང་ལྷོག་རྒྱུག་འགྱེལ་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གཉན་རྒོད་ཙི་རི་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྒྱུག་ནད་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ དེ་ཉིད་ཤ་ཁྲག་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རོ་རྐྱང་དབུ་མར་ཞུགས༔ དང་པོ་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་རྒྱུག༔ མིག་རྩ་དམར་ཞིང་འདོར་ལ་ལུས་པོ་ཚ༔ ཤེས་པ་འཐིབས་ཤིང་གདོང་ལ་སེར་རྩི་ཆགས༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བཞི་ལ་རྒྱུག་པར་བྱེད༔ ལྷོག་ལྷོག་ཁོལ་ཞིང་སྐྲངས་མདོག་དམར་པོར་འགྱུར༔ དེ་ནས་ཁྲག་གི་རྩ་གནས་རྣམས་སུ་རྒྱུག༔ ཡན་ལག་རེངས་ཤིང་རྨོངས་པས་གཟའ་གྲིབ་འཁྲུལ༔ བུ་ག་དགུ་ནས་ཁྲག་འཛག་བསེ་དྲི་མནམ༔ རྩ་ནི་མི་རྟག་ཚ་གྲང་མང་པོར་སྟོན༔ ཆུ་ནི་མི་རྟག་སྔོ་སེར་དམར་པོར་སྟོན༔ ལྕེ་གཞུང་ནག་ཅིང་རྨོངས་རྩིའི་སྤུ་འདྲ་ཆགས༔ ཁ་སོ་ཁོལ་ཞིང་འབྲུམ་བུ་དམར་པོ་འབྱུང༔ རྣ་བ་འུར་ཅིང་ནམ་མཁའ་ཁྲག་མདོག་མཐོང༔ བཟློག་མེད་དེ་ཡིས་ཕལ་ཆེར་འཆི་བར་འགྱུར༔ དེ་ནས་རྒྱ་ནད་རྒྱུ་གཟེར་ཞེས་པ་འབྱུང༔ རྒྱུ་ནི་ལྷ་འདྲེ་འཁྲུགས་པའི་ཁ་རླངས་ཡིན༔ སྣ་བུག་གཡས་ནས་རོ་རྐྱང་དབུ་མར་ཞུགས༔ མགོ་ལ་ཕོག་ན་ཐོད་པ་ལིང་གིས་ཡར༔ མིག་ལ་ཕོག་ན་མིག་འབྲས་ཐང་ལ་ལྷུང༔ ལྕེ་ལ་ཕོག་ན་པདྨ་ལྟར་དུ་གས༔ སྙིང་ལ་ ཕོག་ན་དྲན་མེད་ཉིད་དུ་འཆི༔ རྒྱུ་མར་ཕོག་ན་སྦོས་འགས་གླང་ཐབས་འདྲ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཕོག་ན་ཚིགས་རྣམས་འཐོར༔ རྩ་ནི་དར་ལྕེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་འདྲ༔ རྟགས་ནི་ཚངས་བུག་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་བྱེད༔ བཟློག་མེད་དེ་ཡིས་ཕལ་ཆེར་འཆི་བར་འགྱུར༔ དེ་ནས་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་ཅེས་བྱ་བ༔ རྒྱུ་ནི་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་ཡིན༔ རྐྱེན་ནི་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དག་ལ་ནི༔ ཨཱ་ཙ་ར་དང་བནྡེ་བུད་མེད་ཀྱི༔ ཟས་ཀྱི་རིགས་སོགས་བྱིན་པའི་སྣང་བ་འབྱུང༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་འབྱུང༔ རང་གིས་རང་ཉིད་གསོད་ཅིང་མཚོན་ཆ་བསྣུན༔ མི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དེ་ཡིས་ཟིན་ནས་ནི༔ བསྲུང་དང་བཟློག་པ་ཕལ་གྱིས་དེ་མི་ཐུབ༔ དེ་རྣམས་བསྲུང་བཟློག་བསད་པར་བྱ་ཕྱིར་དུ༔ སྣང་སྲིད་སྤྱི་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན༔ ད་ལྟ་མི་སྤེལ་མ་འོངས་དོན་དུ་ནི༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པས་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ཞེས་གསུངས་བདག་འདྲ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན༔ ཡི་གེར་བཏབ་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་དངོས་ནི༔ དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་སྒྲུབ་པ༔ གཉིས་པ་བུམ་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ༔ གསུམ་པ་གཏོར་མཆོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་བསྟན་ཏེ༔ ཐོག་མར་རྫས་བཤམ་པ་ནི༔ གནས་ཁང་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་འདོམ་གང་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས༔ ས་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མདོག་དང་མཐུན་པར་བྲི༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཆག་གས་མེད་པའི་བུམ་པར༔ རྫས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང་ཆུ་མིག་ཁ་ཤར་དུ་ལྟ་བའི་ཆུས་བཀང་ནས༔ གཟུངས་ཐག་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཤམ༔ གཞན་ཡང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་དང༔ མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བཀྲམ་པའི་ཕྱི་ནས་ཡོལ་བ་སོགས་བྱ་སྟེ༔ སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་དུ་མི་རུང་ངོ་༔ གསེར་སྐྱེམས་དང་གཞི་བདག་གཏོར་འབུལ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ རང་ཉིད་སྒྲུབ་གྲོགས་དང་བཅས་ཏེ༔ སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་གེ་སར་གྱི་སྡོང་པོ་འོད་འབར་བའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེ་ཡི་དབུས་སུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ ཞལ་གཅིག་ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གསུམ་གྱིས་ཕྱོགས་དང་མཐའ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཛིན་པ༔ གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡོད་པ༔ དབུ་ལ་དར་ཤ་བ་རིའི་སྙན་ཞུ་གསོལ་བའི་རྩེ་ལ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་བཙུགས་པ༔ སྐུ་ལ་ཟ་འོག་གི་བེར་དང༔ ཆོས་གོས་དམར་པོ་འཆམས་སྟབས་སུ་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རིས་སུ་ཡོད་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ༔ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་གྱི་དབུས་ནས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱི་གནོན་པ་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བཀྲ་དཔུང་ངེ་འོད་ཐིབས་སེ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ༔ དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ དཔལ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ ཆེན་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐྱབས་འོག་དམ་པ་ན་ཚུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ མ་རིག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ འབྱུང་གཏོར་གཏོང་ཞིང་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཕྱིར༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་བརླག་པར་བྱེད༔ ཕྱག་གཡོན་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བསྣམས༔ ནད་རིམས་དལ་ཡམས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བགེགས་འདུལ་དཔལ་དུ་ཤར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ནད་བདག་རིམས་བདག་བར་ཆད་བགེགས༔ ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་ལོངས་ལ་ཕྱོགས་མེད་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་མ་འདུག་རང་རང་ གནས་སུ་སོང༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བའི་དུས་ཚོད་འདིར༔ བྱ་སྒྲོ་ཞུན་མར་ཆགས་པའི་གནས་མེད་དོ༔ ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདོན་བགེགས་ག་ལ་ཚུགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཨརྩིག་ནིརྩིག་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཧྲྀ་ད་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་རོ་ག་ཛྭ་ར་པ་ཏི་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་བདུག༔ གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར༔ ཐུན་སྐམ་རློན་བརྡེག་ཅིང་རོལ་མོ་རྣམས་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ་ལོ༔ དེ་ནས་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔ བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་བ
Chinese
ཅོད། 如果降临到五脏，就会吐血。大多数人会因此而死亡。名字也叫黑三滚。也叫瘟疫火焰之链。也叫七六血崩红色。之后叫做虚空的疠鹞。形状像铁蝎子罗刹。它在冬季降临到地上。与黄色地热结合，生物死亡。依靠大地的温度向上蔓延。也叫地魔盗子黑色。也叫腹泻倒地黑色。也叫疠鹞兹日黑色。也叫流行病毒蛇黑色。它依靠血肉。 从左鼻孔进入中脉。首先蔓延到整个头身。眼脉发红，身体发热。意识模糊，脸上出现黄色分泌物。之后蔓延到四肢。咕咕作响，肿胀变成红色。之后蔓延到血液的脉络中。四肢僵硬，因昏迷而错乱星象。九窍流血，闻到腥臭味。脉象不定，显示出多种寒热。尿液不定，显示出青黄红色。舌头发黑，出现像昏迷分泌物一样的绒毛。口齿溃烂，出现红色痘疹。耳朵嗡嗡作响，看到天空呈现血色。无法挽回，大多数人会因此而死亡。之后出现汉病肠绞痛。原因是神魔冲突的浊气。从右鼻孔进入中脉。如果击中头部，头盖骨会掀起。如果击中眼睛，眼珠会掉到地上。如果击中舌头，会像莲花一样张开。如果击中心脏，会昏迷而死。如果击中肠道，会肿胀破裂，像牛叫一样。如果击中四肢，关节会脱落。脉象像风吹动的丝绸。症状是毛孔渗出水珠。无法挽回，大多数人会因此而死亡。之后出现癫痫昏厥病。原因是鬼王邪魔的侵害。诱因是在现实或梦中。 出现阿阇梨、班迪、妇女的食物等被给予的景象。随即出现癫痫昏厥病。自己杀自己，挥舞武器。大多数人被它抓住。 大多数防护和遣除都无法承受。
English
Cod! If it descends upon the five vital organs, it causes vomiting of blood. Most people will die from it. Its name is also called Black Triple Roll. It is also called the Plague Fire Chain. It is also called Seven Six Blood Collapse Red. Then it is called the Sky's Epidemic Kite. Its shape is like an iron scorpion Rakshasa. It descends to the earth in winter. Combined with yellow earth heat, creatures die. Relying on the earth's warmth, it spreads upwards. It is also called Earth Demon Thief Child Black. It is also called Diarrhea Falling Black. It is also called Epidemic Kite Ziri Black. It is also called Epidemic Poisonous Snake Black. It relies on flesh and blood. It enters the central channel from the left nostril. First, it spreads throughout the entire head and body. The eye veins are red, and the body is hot. Consciousness is blurred, and yellow secretions appear on the face. Then it spreads to the four limbs. It gurgles and swells, turning red. Then it spreads to the blood vessels. The limbs are stiff, and the stars are confused due to coma. Blood flows from the nine orifices, and a fishy smell is smelled. The pulse is unstable, showing many hot and cold signs. The urine is unstable, showing blue, yellow, and red colors. The tongue is black, and fluff like coma secretions appears. The mouth and teeth are ulcerated, and red pimples appear. The ears are buzzing, and the sky is seen as blood-colored. Irreversible, most people will die from it. Then comes the Han disease intestinal colic. The cause is the turbid air of the conflict between gods and demons. It enters the central channel from the right nostril. If it hits the head, the skull will lift up. If it hits the eyes, the eyeballs will fall to the ground. If it hits the tongue, it will open like a lotus. If it hits the heart, it will die in a coma. If it hits the intestines, it will swell and rupture, like a cow's cry. If it hits the four limbs, the joints will fall off. The pulse is like silk moved by the wind. The symptom is that the pores ooze water droplets. Irreversible, most people will die from it. Then comes epilepsy fainting disease. The cause is the harm of the demon king and evil spirits. The inducement is in reality or in dreams. The appearance of food, etc., of Acharyas, Bandes, and women being given. Immediately, epilepsy fainting disease occurs. One kills oneself and wields weapons. Most people are caught by it. Most protections and removals cannot withstand it.
Chinese
哇！为了守护、遣除、诛杀那些（邪魔），显有总调伏者莲花生，开示本尊古鲁猛厉忿怒的修法。现在不传播，为了未来之义，交付于你措嘉，埋藏为伏藏。如是所说，我耶谢措嘉，如莲师所言，记录成文，埋藏为珍宝伏藏，愿未来与具缘者相遇。萨玛雅！嘉嘉嘉！之后是实际修持：首先如自生次第修持，第二如瓶修持，第三依仗朵玛供养修持，如是开示三者。首先陈设供品：在寂静的处所，坛城长宽等根据情况而定，在台座等之上，绘制八瓣莲花，颜色与方位相应。其上，在无裂缝的宝瓶中，装满所有珍贵之物，以及泉水，瓶口朝东。陈设系缚咒绳和装饰。此外，陈设内外密三种供养的药、血、朵玛，以及所有需要的物品，从外用帷幕等遮蔽，不应让无缘者看见。黄金酒和地神朵玛供养等先行，自己与道友一同，坐在舒适的坐垫上，皈依的次第是：前方虚空中，莲花花蕊的茎干上，有光芒四射的月轮，其上是日轮，其中心是汇集三世诸佛之自性的大持明莲花生，身色白里透红，一面二臂，以慈悲的三眼观视一切方向和边际，右手高举着五股金刚杵，以威慑显有之手印，左手持充满甘露的颅碗，在肚脐处结等持印，臂弯处有卡杖嘎，头上戴着达夏瓦里的尖帽，顶端竖立着鸟王鹏鸟的翎毛，身上穿着绸缎的披风，以及红色法衣，以舞姿穿着，有金色的花纹图案，右腿蜷起，左腿伸展，以国王游戏之姿安住，在虹光、明点、细点的中央，自在三界。
English
Wa! In order to protect, avert, and subjugate those (demons), the all-encompassing subduer of appearances and existence, Padmasambhava, revealed the practice of the wrathful and fierce Guru as a Yidam. It is not to be propagated now, but for the sake of the future, I entrust it to you, Tsoyal, to be concealed as a treasure. As such, I, Yeshe Tsogyal, as instructed by the master Padmasambhava, wrote it down and concealed it as a precious treasure. May it meet with those who have karmic connections in the future. Samaya! Gya Gya Gya! Then, the actual practice is: First, practice according to the self-generation stage; second, practice like a vase; third, practice relying on the Torma offering. These three are taught. First, arrange the substances: In a secluded place, the mandala's length and width should be adjusted according to the situation. On a platform or the like, draw an eight-petaled lotus, with colors corresponding to the directions. On top of that, in a vase without cracks, fill it with all precious substances and spring water, with the opening facing east. Arrange the mantra thread and decorations. In addition, arrange the medicine, blood, and Tormas of the outer, inner, and secret offerings, as well as all necessary items, and cover them with curtains from the outside, so that those who are not qualified cannot see them. Golden libation and offering of Tormas to the earth deities should be done beforehand. Then, oneself and fellow practitioners should sit on comfortable cushions, and the order of taking refuge is: In the space in front, on the stem of a lotus pistil, there is a radiant moon disc, and on top of that is a sun disc. In its center is the great Vidyadhara Padmasambhava, the embodiment of all Buddhas of the three times, with a body color that is white with a reddish tinge, one face, two arms, and three compassionate eyes that gaze upon all directions and boundaries. The right hand holds aloft a five-pronged golden Vajra, with the mudra of subduing appearances and existence, and the left hand holds a skull cup filled with nectar, in the mudra of equipoise at the navel. There is a Khatvanga in the armpit. On the head, he wears a Darshavarin pointed hat, with a Garuda feather erected at the top. He wears a silk cloak and a red Dharma robe, worn in a dancing posture, with golden patterns. The right leg is bent, and the left leg is extended, residing in the posture of royal ease, in the center of rainbows, Bindus, and fine dots, having power over the three realms.