Tibetan
་སྐུ་ལ་གསོལ༔ སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་མི་ལྤགས་དཀྲིས༔ རཀྟ་ཞག་ཐིག་ཐལ་ཆེན་གྱི༔ ཐིག་ལེ་ཟོ་རིས་ཚོམ་བུས་བརྒྱན༔ གསང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ དབུ་སྐྲ་ཆུན་འཕྱང་ཕག་སྐད་ངུར༔ ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་གསོལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་གསོལ་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་གར་དགུ་ལྡན༔ གཟི་བརྗིད་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས༔ སྤྱི་གཙུག་མཁའ་ལྡིང་ག་རུ་ཌ༔ གནམ་ལྕགས་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ལུས༔ རྡེབ་བྱེད་མེ་ཡི་གཤོག་པ་རྡེབ༔ འཇིགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོ་ཅན༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་དང་གློག་གི་ལྕེ༔ ལྕགས་རྭ་བསེ་མིག་དུང་གི་མཆེ༔ དུག་སྦྲུལ་ཕོ་མོ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ དྲག་རྩལ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས༔ ཧྲཱི༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཟླ་བའི་སྟེང༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་པའི་ཞལ༔ ཞབས་ གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བྷན་དྷ་བསྣམས༔ མཐིང་ནག་ཟབ་བེར་ཆོས་གོས་དམར༔ པད་ཞྭ་རྒོད་སྒྲོ་དར་དཔྱང་ཅན༔ མེ་ལོང་སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་མཛེས༔ བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས༔ འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས༔ དར་དམར་ཆོས་གོས་སྐུ་ལ་གསོལ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དཔྲལ་བར་མཛོད་སྤུ་ཁྲོ་གཉེར་སྟེང༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཇམ་དཔལ་ནི༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་གསེར་གྱི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཡས་པས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཕྱར༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཡོན་ན་འཆང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ གཏུམ་དྲག་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་རྟ་མགྲིན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་ གསུམ་པ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ གཏུམ་རྔམ་མཆེ་གཙིགས་རྟ་སྐད་སྒྲོག༔ དུར་ཁྲོད་དཔའ་ཆས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ གར་སྟབས་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་དབུས༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བཻ་ཌཱུར་མདོག༔ རབ་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཞལ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཀླུ་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ བདུད་འདུལ་དཔའ་བོའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས༔ སྭཱ༔ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ སངས་རྒྱས་ཁྲོ་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་འགྱིང༔ རང་འདྲའི་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དབུས༔ ཧཱ༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་གཏུམ་ལ་རྔམ༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ གཡས་པས་མེ་ཡི་ཞགས་པ་འདེབས༔ གཡོན་པས་ ཐོ་ལུམ་མེ་འབར་ཐོགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མཛེས་པར་བསྐྱེད༔ གཙོ་བོའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་བཛྲ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དཀར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་སྟབས་བསྐྱེད༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སེར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་རིན་ཆེན་སྡིག་པ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་ཐབས་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་པདྨ་སྡིག་པ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་ཐབས་བསྐྱེད༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་རྒྱ་གྲམ་སྡིག་པ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་ཐབས་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ རང་རང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྒྱུར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་ཐབས་བསྐྱེད༔ ཐུགས་སྲས་ཀཱི་ལ་མཆེད་བཞི་ནི༔ སྐུ་སྟོད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་གཤོག་པ་ཅན༔ གཏུམ་རྔམ་མཆེ་གཙིགས་ཕུར་པ་བསྒྲིལ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱོགས་མཐུན་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ༔ ཤར་སྒོར་སེང་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་ཞགས་པ་སེར༔ ནུབ་སྒོར་ཁྱུང་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ བྱང་སྒོར་སྦྲུལ་གདོང་དྲིལ་བུ་ལྗང༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞིའི་བར་ཆད་སྲུང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་གར་ཐབས་བཞུགས༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་རྔམ་ཚུལ་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ པདྨ་སིདྡྷི་ ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ བཛྲ་པཱ་ཎི་ བཻ་རོ་ཙ་ན་ ཧ་རི་ནི་ས་ ཡཀྴ་རཀྴ་ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རཱལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཛ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ངུར་སྒྲས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ གླིང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ་སྲིན་པོའི་ཡུལ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རུ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་གྲགས༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་རབ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས༔ ཁྱུང་ནག་འབར་བ་ གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡུལ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ནས༔ དཔའ་བོ་གིང་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བསེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐའ་དམག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མུ་སྟེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲིན་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་བདག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱད་མ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ པདྨ་སིདྡྷི་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཁྲོཾ་
Chinese
祈请于身！虎皮裙、蛇串、人皮缠绕，以血、油滴、大灰烬的，滴绘、图案、彩绘点缀，秘密佛母金刚瑜伽母，一面二手身红色，右手持钺刀于颈间挥舞，左手持颅血献于父，忿怒皱纹咬牙切齿三目睁，头发垂落发出猪叫声，头盖骨、珍宝顶髻冠戴，骨饰穿戴尸陀林装束，双足伸屈缠绕于父，父佛母无二具九种舞姿，生起具有光辉和光彩，安住于火焰燃烧之中，顶髻空行迦楼罗，天铁、沸腾的怒水之身，拍击作响火焰之翅膀拍，具有怖畏铁制之利爪，天铁之喙与闪电之舌，铁角、犀牛眼、海螺之牙，口中食用毒蛇男女，猛烈威力安住于顶髻之饰， 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲心）。其顶髻月亮之上，莲花花蕊树干上，莲花生大师乃，身色白红色具有光彩，一面二手微笑之面容，双足金刚跏趺坐，双手持金刚铃杵，深蓝色厚重法衣红色，莲花帽老鹰羽毛绸带悬挂，明镜耳环颈饰美丽，大乐空行母措嘉白色，双手持钺刀颅器拥抱于父，双足双运欢喜缠绕，六种骨饰穿于身，各种丝绸衣服覆盖，生起安住于五光之中，其顶髻日月之上，莲花怙主无量光，跏趺坐禅定持钵，身色红莲花之光彩，红色法衣穿于身，生起具有相好，前额眉间白毫忿怒纹上，黄金法轮四辐之中， 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）。身的化身文殊乃，阎罗死主金色，一面二手作抛掷之姿，忿怒皱纹三目咬牙切齿，右手挥舞智慧宝剑，左手持黄金法轮，八种尸陀林装束美丽庄严，生起为猛烈忿怒之相，喉间莲花四瓣之中， 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：清净）。语的化身马头明王乃，身色红色珊瑚之色，一面二手三目
English
Pray to the body! Tiger skin skirt, snake garland, human skin wrapped around, With blood, oil drops, great ashes, Decorated with drop paintings, patterns, and colorful paintings, Secret Mother Vajrayogini, One face, two hands, red body color, The right hand holds a curved knife and dances around the neck, The left hand offers skull blood to the Father, Wrathful wrinkles, gnashing teeth, three eyes, Hair hanging down, making pig-like sounds, Skull, precious tiara worn, Bone ornaments worn, charnel ground attire, Two feet stretched and bent, entwined with the Father, Father and Mother are inseparable, possessing nine kinds of dances, Generate with splendor and radiance, Residing in the midst of burning flames, On the crown of the head, the Garuda, The body of heavenly iron and boiling angry water, The wings of striking fire flap, Possessing terrifying iron claws, Heavenly iron beak and lightning tongue, Iron horns, rhinoceros eyes, conch teeth, Poisonous snakes, male and female, eaten in the mouth, Fierce power resides as an ornament on the crown of the head, Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Great Compassion). On the moon above its crown, On the lotus stamen tree, Guru Padmasambhava is, Body color white-red, possessing radiance, One face, two hands, smiling face, Two feet in vajra posture, Two hands holding vajra bell and vajra, Dark blue thick dharma robe red, Lotus hat, eagle feathers, silk ribbons hanging, Mirror earrings, beautiful necklace, Great Bliss Dakini Tsogyal white, Two hands holding curved knife and skull cup embracing the Father, Two feet in union, joyfully entwined, Six bone ornaments worn on the body, Covered with various silk clothes, Generate residing in the realm of five lights, On the sun and moon above its crown, Lotus Lord Amitabha, Seated in meditation, holding a bowl, Body color red lotus radiance, Red dharma robe worn on the body, Generate possessing marks and characteristics, On the forehead, white hair between the eyebrows, above the wrathful lines, In the center of the golden four-spoked wheel, Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Perfection). The emanation of the body, Manjushri, is, Yama, the Lord of Death, golden in color, One face, two hands, making a throwing gesture, Wrathful wrinkles, three eyes, gnashing teeth, The right hand brandishes the sword of wisdom, The left hand holds the golden wheel, Eight charnel ground ornaments beautifully adorned, Generate as a fierce wrathful form, In the center of the four petals of the lotus in the throat, Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Purity). The emanation of speech, Hayagriva, is, Body color red, coral color, One face, two hands, three eyes
Chinese
举起于虚空之中，左手托着盛满鲜血的颅碗，凶猛可怖，龇牙咧嘴，发出马的嘶鸣，以尸林勇士的装束华丽庄严，展现忿怒的舞姿。心间金色佛塔中央，（ཧཱུྃ，吽，hūṃ，种子字）。乃是心之化现金刚持，身色深蓝黑，如蓝宝石般，极其忿怒而凶猛的面容，右手持金刚杵扬于虚空，左手持铃置于腰际，八龙作为身之庄严，身着尸林之服，姿态威严，展现降伏魔众的勇士之姿。脐间火焰燃烧的法源中央，（སྭཱ，梭哈，svāhā，圆满）。功德化现空行母，乃是佛之忿怒母，身色深蓝，右手持钺刀扬于虚空，左手托着颅碗，倚靠卡杖嘎，以六种骨饰庄严其身，双足一伸一屈，舞姿优雅，显现被自身相同的四位眷属围绕。密处金刚交杵中央，（ཧཱ，哈，hā，种子字）。事业化现之忿怒尊，夜叉焰发，身色烟灰，三眼血红圆睁，凶猛可怖，张口龇牙，上下牙齿摩擦作响，右手抛出火焰之索，左手 持着燃烧的木槌，以八种尸林装束华丽庄严，主尊之外围四瓣莲花之上，东方为金刚大力，白黑双色一面二臂，右左手持金刚杵和期克印，以圆满的尸林装束展现威严姿态。南方为宝生大力，黄黑双色一面二臂，右左手持宝和期克印，以圆满的尸林装束展现威严姿态。西方为莲花大力，红黑双色一面二臂，右左手持莲花和期克印，以圆满的尸林装束展现威严姿态。北方为羯磨大力，绿黑双色一面二臂，右左手持十字杵和期克印，以圆满的尸林装束展现威严姿态。其外围十瓣莲花之上，为十大忿怒尊护方，各自身色与持物各异，以圆满的尸林装束展现威严姿态。心子四橛兄弟，上半身为一面二臂，下半身为橛，具有翅膀，凶猛可怖，龇牙咧嘴，挥舞着橛，身色与方位一致，光彩夺目。大坛城之四门处，东门为狮面女，白色铁钩，南门为猪面女，黄色索， 西门为鹏面女，铁链
English
Raised in the sky, the left hand holds a skull cup filled with blood, fierce and terrifying, baring fangs, making the sound of a horse's neigh, adorned with the splendor of a charnel ground warrior, displaying the wrathful dance. In the center of the golden stupa at the heart, (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable). It is the emanation of the mind, Vajradhara, with a dark blue-black body, like a sapphire, an extremely wrathful and fierce face, the right hand holding a vajra raised in the sky, the left hand holding a bell resting on the hip, eight nagas as ornaments of the body, wearing charnel ground garments, majestic in posture, displaying the warrior's form subduing demons. In the center of the Dharma source blazing at the navel, (སྭཱ，svāhā，accomplishment). The emanation of merit, Dakini, is the wrathful mother of the Buddha, with a dark blue body, the right hand holding a curved knife raised in the sky, the left hand holding a skull cup, leaning on a khatvanga, adorned with six bone ornaments, with legs extended and bent, dancing gracefully, appearing surrounded by four attendants identical to herself. In the center of the crossed vajras at the secret place, (ཧཱ，hā，seed syllable). The wrathful one who is the emanation of activity, Yaksha Mebal, with a smoky gray body, three eyes blood-red and wide open, fierce and terrifying, mouth open, baring fangs, upper and lower teeth grinding, the right hand throwing a flaming lasso, the left hand holding a burning mallet, adorned with eight charnel ground ornaments, splendid and majestic. On the four petals surrounding the main deity, to the east is Vajra Dragpo Tsal, white and black, one face and two arms, the right and left hands holding a vajra and a threatening mudra, displaying a majestic posture with complete charnel ground attire. To the south is Ratna Dragpo Tsal, yellow and black, one face and two arms, the right and left hands holding a jewel and a threatening mudra, displaying a majestic posture with complete charnel ground attire. To the west is Padma Dragpo Tsal, red and black, one face and two arms, the right and left hands holding a lotus and a threatening mudra, displaying a majestic posture with complete charnel ground attire. To the north is Karma Dragpo Tsal, green and black, one face and two arms, the right and left hands holding a crossed vajra and a threatening mudra, displaying a majestic posture with complete charnel ground attire. On the ten petals surrounding them, are the ten great wrathful protectors of the directions, each with different body colors and attributes, displaying a majestic posture with complete charnel ground attire. The four Kila brothers, heart sons, the upper body with one face and two arms, the lower body as a kila, with wings, fierce and terrifying, baring fangs, wielding the kila, body color consistent with the direction, radiant and dazzling. At the four gates of the great mandala, the east gate is the lion-faced woman, white iron hook, the south gate is the pig-faced woman, yellow lasso, the west gate is the garuda-faced woman, iron chain.