Tibetan
ག་པོ་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པས་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་ཚད་མེད་པ། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ། ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའམ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ནག་ཕྱོགས་གདུག་པའི་ཚ་ངར་ཞི་བར་མཛད་པའི་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་ འགྲོ་སྟ་གོན་དང་། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་ཐབས༔ གསང་སྔགས་ལམ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡི༔ སྟ་གོན་ཆོས་རྣམས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ རིགས་དྲུག་ནང་ནས་དལ་འབྱོར་དང༔ དལ་འབྱོར་ཆོས་བཞིན་གསང་སྔགས་དང༔ ལས་འཕྲོ་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ན༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ནས་རིམ་བཞིན་རྩོམས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་རིམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ཉིད་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་མམ་གཅིག །དེ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་རིགས་ དྲུག་གི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ལན་གསུམ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། དེ་དག་གིས་ཐུན་མོང་སོ་བྱང་གི་འཇུག་སྒོ་གྲུབ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏོང་ངོ་༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ༔ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བྱས་ནས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། སོ་ཤིང་དབང་གི་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱ་མདུད་དང་ཆངས་གཟུང་བཅུམ་གཞོག་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་ཅན་དང་ར་བ་འདུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་པྲ་ལྟས་བརྟག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་ལྡན་པའི་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དངོས་གྲུབ་གང་ཐོབ་ཀྱི་ལྟས་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་འདོར་བར་ཞུ། སོ་ཤིང་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ ཞུགས་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྟག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སོ་ཤིང་འདི༔ རྡོ་རྗེ་ཐལ་སྦྱར་སོ་ཡིས་དོར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ༔ མཚམས་སུ་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །སྐྱོར་ཆུ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པའི་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་བླུག་སྟེ། བཾ་བཾ་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ༔ ཅེས་ལན་བདུན་བཟླས། ཁྱོར་ཆུ་ལག་གཡས་པས་ལན་གསུམ་འཐུངས་པས་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་དག་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿབྷི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་དྷརྨཱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙརྻ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་བྷི་ཀལ་པ༔ ཨ་པ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་སྦྱིན། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བྱས་ཏེ་གཙོ་བོའི་སྔགས་བཏབ། རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོའི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་བར་མོས། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ བསྲུང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གདགས་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུདྡྷ་མཻ་ཏྲི་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཅིང་། རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཀུ་ཤ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་དུས་གསུམ་དུ༔ དགེ་དང་མི་དགེར་འགྱུར་བ་གང༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་བ་ཡིས༔ བརྟག་པར་བྱ་ཕྱིར་སྔས་སྟན་སྦྱིན༔ ལེགས་ཉེས་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ ནངས་པ་རང་ལ་མ་གསང་སྨྲོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་པཾ༔ ཞེས་བྱིན། དེ་དག་གིས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བཅས་གྱིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ་ལ། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་བུམ་པ། དེའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་སྦྱར་བས་བཀང་བ་བཞག་པའི་ཁར་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་སྔགས་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་ཁར་ཤེལ་རྡོ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། མདུན་དུ་ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། ཐོད་པ་ཆོས་སྨན་གྱིས་བཀང་བ། རྡོར་དྲིལ། གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ། མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྱག་མཚན་དྲུག་པོ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། ཚེ་དབང་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་སྦྲེལ་ན། རྒྱབ་ངོས་སུ་སྒྲུབ་གཏོར་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་། རྗེས་གནང་སྦྲེལ་ན་ཕྲེང་བ་མེ་ལོང་གླེགས་བམ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ ལ་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དབང་བྱེད་ན་དེའི་གཏོར་མ་དང་། སྲོག་ཡིག་བརྒྱད་སོ་སོར་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི་ཐོད་ངན་དུ་བཅུག་པ་གཞིའི་འོག་གམ་མདུན་དུ་བཀོད། གང་ལྟར་མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་དང་ཆད་བརྟན། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་དང་། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་སོགས་དབང་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་
Chinese
具备与本来面目无二无别的智慧之力，加持能力的光辉无限。常住于八部鬼神抬起的宝座上。朗卓译师以智慧幻化，持明者隆萨宁波或莲花续部洲迎请，平息黑方恶毒热力的猛烈智慧烈焰的根本灌顶广大修法，首先是前行准备，和正行灌顶两种，首先为了祈请准备之法，献曼扎。如是开始献曼扎。合掌持花，念诵此祈请文。 吽！金刚上师请垂念！ 一生成就佛陀之方便， 将密咒融入道之法， 祈请赐予准备之法！ 三遍。上师赐予回答。 吽！六道之中得闲暇， 闲暇如法密咒行， 业果受用之时， 皈依之后次第行。 如是赐予许可并嘱咐，念诵此祈请文，以祈请授予共同和特殊的律仪。 杰伙！金刚国王大乐者， 上师您请垂念！ 示现大菩提之行， 祈求大怙主！ 彼之誓言次第和， 菩提心也请赐予我！ 佛法僧三宝， 也请赐予我！ 于大解脱之胜城中， 祈请怙主引导我！ 三遍或一遍。对此如是发愿：于与上师无二无别的至尊莲花猛烈的坛城中，三宝本性如海般围绕，如现量般安住。我等其他如虚空般周遍的六道一切有情，直至未得菩提之间，皈依之，心怀敬信，念诵此文。 纳摩！我与无边等三遍。为将沉溺于轮回痛苦大海的如母有情一切众生，安置于大吉祥莲花猛烈的果位，为此进入猛烈坛城，圆满成熟解脱之次第，如是发心，念诵此文。 吽！曾为我母之众
English
Endowed with the power of wisdom inseparable from the original state, the splendor of blessings and abilities is immeasurable. Always residing on the throne lifted by the eight classes of gods and demons. Langdro Lotsawa, through the wisdom of illusion, the Vidyadhara Longsal Nyingpo or Padma Do Ngak Lingpa, invited and pacified the fierce heat of the black side, the root empowerment of the fierce wisdom blazing fire, to accomplish the vast practice, first the preliminary preparation, and the actual empowerment, two types. First, to request the preparatory Dharma, offer a mandala. Thus, begin the mandala offering. With palms together holding flowers, recite this prayer. Hūṃ! Vajra Master, please consider! The method to attain Buddhahood in one lifetime, Integrating the secret mantra into the path, Please bestow the preparatory Dharma! Three times. The master gives the answer. Hūṃ! From the six realms, obtaining leisure and fortune, Leisure and fortune, practicing secret mantra according to Dharma, When experiencing the results of karma, After taking refuge, proceed in order. Thus, granting permission and entrusting, recite this prayer to request the granting of common and special vows. Kyeho! Supreme King of Vajra, Great Bliss! Master, please consider! Showing the conduct of great Bodhi, I seek the Great Protector! The order of those vows, And the Bodhicitta, please grant to me! Buddha, Dharma, and Sangha, Please grant me the Three Jewels! In the supreme city of great liberation, Please guide me, Protector! Three times or once. To this, make this aspiration: In the mandala of the supreme and fierce lotus, inseparable from the Guru, the Three Jewels, the essence of the ocean, surround and abide as if manifestly present. I and all other sentient beings of the six realms, pervading like space, until we have not attained enlightenment, take refuge, with devotion and faith, recite this text. Namo! I and the infinite, etc., three times. To place all sentient beings, who have been our mothers, drowning in the ocean of suffering in samsara, in the state of the great and auspicious fierce lotus, for this purpose, entering the fierce mandala, completing the stages of maturation and liberation, thus generating the mind, recite this text. Hūṃ! Beings who have been my mothers
Chinese
三部。 它们成就了共同的内外道之入门，以掌握了密咒的五种共同与不共同的誓言和戒律的行者的心，念诵此：金刚阿阇黎请垂听！从此时起直至菩提果，三宝誓愿不舍弃！金刚部的誓言是：金刚铃杵之手印，菩提之心永不舍，受持金刚部之戒。珍宝部乃殊胜之部，其誓言悦意，每日六时中，恒常布施四种施。莲花部乃清净之部，外内密三种戒，宣说三乘及诸法。事业部的誓言是：为了具足一切戒律，如实受持，尽力行持供养之事，无上菩提心，我已发起，为了众生之利益，我受持一切戒律，未度者令度脱，未解脱者令解脱。三次。 取十二指长的树枝，系上绳结，用香熏，做成花环和围墙。然后，以一心祈请，为了观察成就的征兆，请显示此具有缘起之木枝，在此显现为本尊坛城、智慧坛城之实相中，将获得何种成就之征兆。给予木枝。 吽！儿子，你进入大坛城，为了观察成就，此具有五种智慧之木枝，以金刚合掌之手势抛掷。 嗡 咕噜 德瓦 达吉尼（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི།，梵文天城体：ओँ गुरु देव डाकिनी，梵文罗马拟音：oṃ guru deva ḍākinī，汉语字面意思：嗡 गुरु 天 神 空行母），班杂 哈哈 吽（藏文：བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱ།，梵文天城体：वज्र हास हा，梵文罗马拟音：vajra hāsa hā，汉语字面意思：金刚 笑 笑）！ 如此令其抛掷。东方、南方、西方、北方是四种事业的成就，角落里说能成就小事。洗浴之水是将所有事业的宝瓶之水倒入海螺中，念诵七遍“嗡 嗡 嗡 从嗡中生出的水”。用右手喝三口洗浴之水，观想清净语之过患。嗡 舍 贝秀达 萨瓦 达玛 萨瓦 巴巴 尼扎耶 萨瓦 桑修达尼 萨瓦 贝嘎巴（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿབྷི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་དྷརྨཱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙརྻ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་བྷི་ཀལ་པ།，梵文天城体：ओँ ह्रीः भिशुद्धे सर्व धर्मा सर्व पापं नि चर्ये सर्व संशो धनि सर्व भि कल्प，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ bhiśuddhe sarva dharmā sarva pāpaṃ ni carye sarva saṃśo dhani sarva bhi kalpa，汉语字面意思：嗡 舍 清净 一切法 一切 罪 离 行 一切 极净 一切 遍计），阿巴纳亚 吽（藏文：ཨ་པ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：अपानाय हुं，梵文罗马拟音：apānāya hūṃ，汉语字面意思：遣除 吽）！念诵三遍。在红色护身线上打金刚结，念诵本尊咒语。金刚结是
English
The three families. These accomplish the entrance to the common outer and inner paths, and with the mind of a practitioner who has taken the vows and commitments encompassing the five common and uncommon types of mantra, recite this: Vajra Master, please listen! From this time until enlightenment, I will not abandon the Three Jewels! As the commitment of the Vajra family: the mudra of vajra and bell, the mind of enlightenment will never be abandoned, I take the vows of the Vajra family. The Ratna family is the supreme family, its commitment is pleasing, every day in six sessions, always give the four kinds of generosity. The Padma family is the pure family, the three vows of outer, inner, and secret, explain the three vehicles and all the dharmas. As the commitment of the Karma family: in order to possess all the vows, I will take them correctly, I will do the offering activities as much as I can, the supreme mind of enlightenment, I have generated, for the benefit of all sentient beings, I take all the vows, I will liberate those who have not been liberated, and I will free those who have not been freed. Three times. Take a twelve-finger-length branch, tie knots on it, fumigate it with incense, and make a garland and a fence. Then, with a single-pointed mind, pray, in order to observe the signs of accomplishment, please show what kind of accomplishment will be obtained from this branch, which has auspicious connections, in this reality of the mandala of the deity and the mandala of wisdom. Give the branch. Ho! Son, you have entered the great mandala, in order to observe the accomplishment, this branch with five wisdoms, throw it with the vajra joined palm gesture. Om Guru Deva Dakini (藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི།，梵文天城体：ओँ गुरु देव डाकिनी，梵文罗马拟音：oṃ guru deva ḍākinī，汉语字面意思：嗡 गुरु 天 神 空行母), Vajra Haha Hum (藏文：བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱ།，梵文天城体：वज्र हास हा，梵文罗马拟音：vajra hāsa hā，汉语字面意思：金刚 笑 笑)! Thus, let him throw it. East, South, West, and North are the accomplishments of the four activities, it is said that minor things can be accomplished in the corners. The bath water is to pour the water of the vase of all activities into the conch shell, and recite seven times "Om Om Om Water arising from Om". Drink three mouthfuls of bath water with the right hand, and visualize purifying the faults of speech. Om Hrih Bhishuddhe Sarva Dharma Sarva Papam Ni Carye Sarva Samshodhani Sarva Bhikalpa (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿབྷི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་དྷརྨཱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙརྻ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་བྷི་ཀལ་པ།，梵文天城体：ओँ ह्रीः भिशुद्धे सर्व धर्मा सर्व पापं नि चर्ये सर्व संशो धनि सर्व भि कल्प，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ bhiśuddhe sarva dharmā sarva pāpaṃ ni carye sarva saṃśo dhani sarva bhi kalpa，汉语字面意思：嗡 舍 清净 一切法 一切 罪 离 行 一切 极净 一切 遍计), Apanaya Hum (藏文：ཨ་པ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：अपानाय हुं，梵文罗马拟音：apānāya hūṃ，汉语字面意思：遣除 吽)! Recite three times. Make a vajra knot on the red protection cord, and recite the mantra of the main deity. The vajra knot is