Tibetan
ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཆེ་ མཆོག་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མགོན་མེད་སྐྱབས་བྲལ་ཉམ་ཐག་གི་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་། བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཕུར་པ་མེ་དབལ་དུ་གསལ་བ་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཏུམ་དྲག་རྔམས་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རྣམས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ཀྱི༔ གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཤིག༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤར་ལ་བསྟབ་པ་ནི། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་བཅས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་ རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་འགྲོལ་ཕྱིར་བརྡ་དང་བརྡ་ཡིས་འབུལ་ལན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་དགའ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱིས༔ ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཡང་དག་རོལ༔ ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་གཏོར་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་ཉུལ་བའི༔ ལྷག་གཏོར་དབང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་པོ་ཟས་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དབང་དྲག་འབར་བ་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ སྙིགས་དུས་གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་དཔུང༔ བོད་ཁམས་འཕུང་བྱེད་སྡེ་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་ཚར་ཆོད་ལ༔ ཡང་དག་ལམ་གྱི་བདེ་ཆེན་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལྟ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་བསྒོམ་པའི་གསལ་སྣང་མ་བྲལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གཏོར་གྲལ་ནས་བླངས་པ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱི་སྣུར་དུ་བཞག །སྨན་དང་རཀྟ་བྲན། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས༔ བདག་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་ཡི་བརྒྱུད༔ ཁྱོད་ནི་ལྷ་འདྲེ་གཡར་དམ་ཅན༔ སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་བཀའ་མ་བཅག༔ ད་ལྟ་རིག་འཛིན་དམ་མ་འདྲལ༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་འབུལ་ལོ། །བཞི་པ་ཟོར་འཕང་བ་ནི། ལས་རིམ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཟོར་ལས་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་ཤིང་། དཀྱུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་མཐར་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་འདི་སྐད་ཅེས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀུན༔ རང་རང་ཕོ་ཉའི་དམག་སྡུས་ལ༔ དེ་རིང་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་དྲོངས༔ རྦད་དོ་བསྐུལ་ལོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ དྲག་རྩལ་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ལ༔ དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བཤིག༔ རྣམ་ཤེས་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་དྲོངས༔ རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ དུས་ལ་བབ་པོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཟློག༔ ལྔ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། སྔར་གྱི་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷྱོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་ཉན་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། དྲུག་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ནས་གནོན༔ དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ དུག་གསུམ་ལས་ཀྱི་ཁུང་བུར་མནན༔ མནན་ནོ་བཅིངས་སོ་སཏྭམྦྷ་ཡ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སུས་ཀྱང་འཇིག་པར་ནུས་མ་ཡིན༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་བྲོ་བྱའོ། །ས་བཅད་བདུན་པའི་ཁོངས་ནས་བསྟན་པའི་ལས་རིམ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏོར་དབང་གི་མན་ངག་བཞིན་ཏེ། གཏོར་སྐྱོང་བྲོ་བརྡུང་བྱས་པའི་རྗེས་དེ་ཉིད་དུ་ནང་དུ་ལོག་ནས། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་ཞིང་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཅེས་དབང་ནོད་ཅིང་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་ལོ། །གཉིས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་པའི་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༔ གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས༔ འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ༔ དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་ རིགས༔ ཞེས་བཟོད་གསོལ་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དབང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་གཤེགས་གསོལ་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་ཤར༔ འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་དྲན་རིག་་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་ངོ་། །བཞི་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། དགེ་འདིས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི། །གོ་འཕང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ནས། །བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག །ལྔ་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་
Chinese
的教敕，僧伽的教敕，秘密真言和明咒和陀罗尼咒和心髓和手印三摩地的谛实，以及法性本来空性，然法相因果不虚的谛实，特别是大殊胜饮血莲花猛厉坛城之诸尊，及所有承命护法誓盟海众的教敕谛实。依仗大谛实之力，对于教法和众生的共同之敌，特别是对于我等持明供养眷属等，前敌以手击打，后敌以心念想，现敌迎面而立之有形可憎之仇敌，以及无形作害魔障之众等所有，无论于三有何处安住何处逃逸，顷刻之间勾招于此所缘之依处！于成就咒语之末尾，以“某某 阿嘉夏雅 匝 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”勾摄束缚，观想为无依无怙可怜之相，自身以大殊胜猛厉之三摩地，明观普巴金刚为火焰，具足寿浴之意而击打。 吽！大殊胜莲花颅鬘力，从暴烈凶猛之自性中，夜叉火焰如星般动摇，所有役使使者等，猛厉事业之时已到，十方之仇敌魔障等之，色身粉碎如微尘，将神识迁移于法界中。 念 扎 啥 札 吽 玛 惹 雅 惹 达 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！将浊世之血肉转化为甘露而施与，乃是：将诛杀之仇敌魔障之血肉骨，心肝内脏等所有，加持为智慧甘露后，享用吧！享用吧！令欢喜吧！ 芒 萨 惹 达 冈 尼 惹 帝 卡 嘿 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！会供之享用乃是，为了解脱庸常分别之束缚，先以表示和表示互相献供酬答而混合誓言，以自身坛城内焚烧布施之喜乐而令欢喜满足，之后如“以三光明，享用内之焚烧”一般。残食供养乃是，将残余收集后，以上师之口水加持， 吽！如昔日誓言承诺般，于大坛城之外游荡之，拥有残食之权守护者等，享用此物，成办所托之事业！ 嗡！
English
The command of the Sangha, the truth of secret mantras, knowledge mantras, dharani mantras, essences, mudras, and samadhi. The truth that the nature of phenomena is primordially empty, yet the cause and effect of phenomena are unfailing. Especially the command and truth of the deities of the mandala of the Great Supreme Wrathful Lotus Blood Drinker, together with the assembly of oath-bound guardians who carry out the commands. Relying on the power of the great truth, for the common enemies of the teachings and beings, especially for us vidyadharas and our retinue of patrons and offerings, may all embodied hateful enemies who strike with their hands as former enemies, who think in their minds as later enemies, and who stand directly in front of us as present enemies, as well as all formless harmful obstructing forces, wherever they dwell or flee within the three realms, be drawn to this object of focus in an instant! At the end of the accomplishment mantra, by saying "So-and-so Akarshaya JAH (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)", bind and subdue them, and contemplate them as helpless and vulnerable. Visualize yourself as the Great Supreme Wrathful One in samadhi, with the phurba clearly as a flame, and strike with the intention of life-cleansing. HUM! Great Supreme Lotus Skull Garland Power! From the nature of fierce wrathfulness, may the yaksha flames stir like stars! All the working messengers, the time has come for wrathful action! Shatter the forms of the enemies and obstructors of the ten directions into dust! Transfer their consciousness into the realm of dharma! NRI TRI SHA TRUM MARAYA RBAD (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)! Transform the flesh and blood of the degenerate age into nectar and offer it, saying: The flesh, blood, and bones of the slain enemies and obstructors, together with their hearts, livers, and entrails, bless them as wisdom nectar! Take them! Enjoy them! Be pleased! MAMSA RAKTA KIM NIRI TI KHA HI (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)! The enjoyment of the tsok is to first mix the samaya by offering and responding with gestures and symbols in order to liberate the bonds of ordinary thoughts, and then to please and satisfy oneself with the joy of burning and offering within the mandala of one's own body. Then, as it says, "With the three clarities, truly enjoy the inner homa." The leftover offering is to gather the leftovers, bless them with the master's saliva, and say: HUM! As you vowed and promised in the past, you guardians who wander outside the great mandala, you who have power over the leftover offerings, take this and accomplish the entrusted task! OM!
Chinese
嗡，剩余供养食，卡嘿！（藏文：ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：उच्छिष्टबलिन्त खा हि，梵文罗马拟音：ucchishta balimta kha hi，汉语字面意思：剩余供养食，吃！）。这是给予外面那些寻找食物的鬼神。第二是敦促立誓：吽！起身吧，起身吧，从法界中起身！伴随着威猛炽燃的威严使者！是行猛烈事业的时候了！末世凶残的邪魔鬼怪之军！摧毁藏地（བོད་ཁམས）的部众等！以神通威力能力摧毁之！令正道的大乐增长！以不离观看的威仪和禅定的明相的傲慢来敦促。第三是宣告惩罚：从护法神的朵玛等朵玛队列中取出，以金刚的步伐放在外面。洒上药和血。用三谷物加持后，吽！往昔劫初之时，莲师（པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་）以誓言束缚的护法们！听从法性真谛的教令！在这红脸藏地（གདོང་དམར་བོད་）的国土，将八部鬼神以誓言束缚！我乃莲师的后裔！汝乃神鬼借誓者！往昔所承诺的誓言不要违背！现在不要违背持明者的誓言！享用这庄严的朵玛！成办所托付的事业！伴随着乐器的声音向外供养。第四是抛掷替身：在事业仪轨广大的方面，从其他的替身中了解，在通常的仪轨中，将惩罚的朵玛最终作为替身来敦促，这样说：吽！我乃大胜莲颅力（ཐོད་ཕྲེང་རྩལ）！是三界一切的自在主！世间已逝和未逝的！傲慢的男系女系一切！各自召集使者的军队！今天降临在邪魔鬼怪之上！诅咒吧，敦促吧，傲慢的部众！增长威猛能力和军队！将邪魔鬼怪罪恶之徒及其眷属的！色身摧毁如灰尘！将意识从梵天之路引导！将觉性转移到无生界！时候已到，增长威力！玛拉亚，诅咒，回遮！第五是供养地母：用以前的朵玛盆清洗的精华来洒地母的朵玛并加持。嘿！莲师（པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་）的，听命的母神地母众！ 享用誓言物威严的朵玛！成办所托付的事业！这样供养地母。第六是
English
Om, Ucchishta Balimta Kha Hi! This is given to the spirits who seek food outside. Second is urging the Samaya: Hum! Arise, arise, arise from the realm of Dharma! Accompanied by the powerful and blazing glorious messengers! It is time to perform fierce actions! The army of evil and fierce demons of the degenerate age! Those who destroy the Tibetan land (Bö Kham) and their retinues! Subdue them with miraculous power and strength! Make the great bliss of the true path flourish! Urge them with the pride of not separating from the demeanor of viewing and the clarity of meditation. Third is announcing the punishment: Take the Torma of the treasure protectors etc. from the row of Tormas and place it outside with the Vajra gait. Sprinkle medicine and Rakta. Bless it with three grains and: Hum! In the beginning of the past Kalpa, the protectors bound by oath by Guru Padmasambhava (Pema Thötreng)! Listen to the command of the truth of Dharma! In this red-faced Tibetan (Dongmar Bö) kingdom, the eight classes of gods and demons were bound by oath! I am a descendant of that Guru! You are gods and demons who have borrowed oaths! Do not break the oaths you made in the past! Do not break the oaths of the Vidyadharas now! Take this adorned Torma! Accomplish the entrusted actions! Offer it outwards with the sound of music. Fourth is throwing the Zö: In the extensive aspect of the Karma sequence, understand from what is explained other than the Zö, in the ordinary ritual, the Torma of punishment is ultimately urged as the Zö, saying this: Hum! I am the great supreme Thötreng Tsal! I am the lord of all three realms! All the arrogant male and female lineages of the world, past and present! Gather your respective messenger armies! Today, descend upon the enemies and obstacles! Curse, urge, the arrogant assembly! Increase fierce power and strength! Destroy the body of the enemies, obstacles, and sinful ones and their retinues like dust! Guide the consciousness from the path of Brahma! Transfer awareness to the unborn realm! The time has come, increase power! Maraya, curse, repel! Fifth is propitiating the Tsenma: Sprinkle the essence of the previous Torma basin washing on the Torma of the Tsenma and bless it. Bhö! The obedient mother goddesses and Tsenma assembly of Guru Pema Thötreng! Enjoy the glorious Torma of Samaya substances! Accomplish the entrusted actions! Thus propitiate the Tsenma. Sixth is