Tibetan
གྲངས་དུས་གསུམ་པོ་གང་རུང་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བཟླ། སྔགས་ཤམ་ནི་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆའམ། རྩ་སྔགས་སུམ་བརྒྱ་ལ་བདུན་རེ་ཙམ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའི་ཚད་དང་སྦྱར་ཏེ། བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསཿམཿཡཿ འཁོར་སྔགས་ནི། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨོཾ་གུ་རུ་ཡཀྵ་བཛྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཡབ་ཀྱིའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་པུཥྚཱིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཡུམ་བཞི་སྟེ་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ཙམ་བཟླས་མཐར། སྟོང་ཚིགས་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་བྱུང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྟག་ཏུ་མ་བསྐྱངས་གཞན་དུ་བལྟས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་འབུལ་བར་བགྱི༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་ཟད་ནས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དངོས་ པོར་འདོད་པའི་ཉེས་བྲལ་བའི༔ དངོས་གྲུབ་མངོན་སུམ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐབས་འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྒོས་སྲུང་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་བརྟན་མའི་གཏོར་འབུལ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི། ལས་གཞུང་ལས། ཆེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ལས་བཅོལ་ཚོགས་མཆོད་བྱ༔ ལྷག་མ་བཀའ་བསྒོ་གཏོར་ཟོར་བརྟན་མ་བསྐྱང༔ སྲི་མནན་རྟག་ཆད་བསལ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ལས་ཀྱི་རྗེས་སྡུད་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང༔ དངོས་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས༔ ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རུ༔ འཛིན་རྟོག་བྲལ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་འདིའི་བར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་མི་བལྟ་བར་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པར་བསྒོམ། །འདི་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་ཉིད་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་དུ་ཕྱེ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནས་ཚོགས་འབུལ་གྱི་བར་རང་དབང་བསྐུར་གྱི་ལས་རྣམས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྩལ་ཆེན་གྱིས༔ རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་ཞི་བ་དང༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང༔ འཁོར་འདས་ཐིག་ལེར་སྡུད་པ་དང༔ འཁྲུལ་སྣང་བསད་ཅིང་བཟློག་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་པའོ། །ཚོགས་རྫས་ལ་ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་འོད་ལྔར་འཁྱིལ༔ སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་བའི་རྩོལ་བ་བྲལ༔ ཀུན་འབྱུང་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་ པའི་ཚོགས་མཆོད་སྦྱར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ རིག་པ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚོགས་ཁང་དུ༔ འཆར་ནུབ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ༔ རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྦྱོར་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་གསུམ་ལྡན་སྣོད་ནང་དུ༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པས་མཆོད༔ འཁྲུལ་རྟོག་གཞན་དུ་ཞེན་པ་བཤགས༔ སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ གཉིས་སྣང་ཤེས་པ་བསྒྲལ་བྱས་ནས༔ ཀུན་བཟང་རིག་པ་རྩལ་ལ་བསྟབ༔ བག་ཆགས་རྨི་ལམ་བསྒྲལ་བྱས་ནས༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལྷ་ལ་བསྟབ༔ ཆགས་སྡང་རྨོངས་པ་བསྒྲལ་བྱས་ནས༔ དངོས་པོ་སྟོང་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ སྣང་ཞེན་འཁྲི་བ་བཅད་པའི་ཤ༔ སྟོང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཐེག་བརྒྱད་ལྟ་བའི་མཐའ་བསྒྲལ་ཁྲག༔ མཐའ་བརྒྱད་རང་གྲོལ་སྲུང་མར་བསྟབ༔ ཨ་འཐས་གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་ཞེན་རྒྱུ༔ ཁྱབ་གདལ་དམ་ཅན་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ བསྟབ་བོ་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྐྱེ་མེད་གནས་ལུགས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་རང་ངོ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་རྟོག་འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ བདུད་བཞིའི་དམག་དཔུང་ཐིག་ལེར་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འདིར་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་གཏང་ ངོ་། །ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི༔ ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཀ་དག་རིག་པ་རང་གསལ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ མངོན་སུམ་ཐིག་ལེ་རོལ་པར་བྱ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་ལེགས་སྤྱད་དགེ་བསགས་པས༔ ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དག
Chinese
在次数和时间这三者未圆满之前念诵。尾咒与念诵的十分之一，或者与根本咒三百加上七个左右的量相合。班杂 吽 (བཛྲ་ཧཱུྃ，वज्र हूँ，vajra hūṃ，金刚 吽)，嘎汝达 吽 (ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ，गरुड हूँ，garuḍa hūṃ，迦楼罗 吽)，RA 恰 吽 (རཀྴ་ཧཱུྃ，रक्ष हूँ，rakṣa hūṃ，罗刹 吽)，阿 亚 玛 杜 汝 匝 夏 纳 萨 玛 亚 (ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསཿམཿཡཿ)。眷属咒是：嗡 咕汝 班杂 巴 尼 香 丁 咕汝 耶 梭哈 (ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，ॐ गुरु वज्र पाणि शान्तिं कुरु ये स्वाहा，oṃ guru vajra pāṇi śāntiṃ kuru ye svāhā，嗡 咕汝 金刚 手 息 增 梭哈)，嗡 咕汝 亚玛达嘎 布 雄 丁 咕汝 耶 梭哈 (ཨོཾ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，ॐ गुरु यमान्तक पुष्टिं कुरु ये स्वाहा，oṃ guru yamāntaka puṣṭiṃ kuru ye svāhā，嗡 咕汝 阎曼德迦 增 益 咕汝 耶 梭哈)，嗡 咕汝 贝玛达嘎 哲 瓦 香 咕汝 耶 梭哈 (ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ，ॐ गुरु पद्मान्तक कृत वशं कुरु ये स्वाहा，oṃ guru padmāntaka kṛta vaśaṃ kuru ye svāhā，嗡 咕汝 莲花 阎曼德迦 作 怀 咕汝 耶 梭哈)，嗡 咕汝 亚恰 班杂 玛 惹 亚 啪 (ཨོཾ་གུ་རུ་ཡཀྵ་བཛྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ，ॐ गुरु यक्ष वज्र मारय फट，oṃ guru yakṣa vajra māraya phaṭ，嗡 咕汝 夜叉 金刚 杀 啪)。是父尊的。嗡 班杂 达吉尼 耶 香 丁 咕汝 耶 梭哈 (ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，ॐ वज्र डाकिनी यै शान्तिं कुरु ये स्वाहा，oṃ vajra ḍākinī yai śāntiṃ kuru ye svāhā，嗡 金刚 空行母 息 增 咕汝 耶 梭哈)，嗡 惹那 达吉尼 耶 布 雄 丁 咕汝 耶 梭哈 (ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་པུཥྚཱིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，ॐ रत्न डाकिनी यै पुष्टिं कुरु ये स्वाहा，oṃ ratna ḍākinī yai puṣṭiṃ kuru ye svāhā，嗡 宝生 空行母 增 益 咕汝 耶 梭哈)，嗡 贝玛 达吉尼 耶 瓦 香 咕汝 耶 梭哈 (ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，ॐ पद्म डाकिनी यै वशं कुरु ये स्वाहा，oṃ padma ḍākinī yai vaśaṃ kuru ye svāhā，嗡 莲花 空行母 怀 咕汝 耶 梭哈)，嗡 嘎玛 达吉尼 耶 玛 惹 亚 啪 (ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ，ॐ कर्म डाकिनी यै मारय फट，oṃ karma ḍākinī yai māraya phaṭ，嗡 事业 空行母 杀 啪)。是四位佛母，念诵二十一次或七次左右后，空性偈是：吽 吽 吽，对于明觉自显之本尊众，以自生之声光芒三者，献上无间断的供养，恒常不守护而顾盼他处，忏悔违犯、罪恶和障碍，对于了知三身自性者，随喜并献上，消除骤然错乱之过患后，愿获得真实金刚之位。吽 吽 吽，领受成就之法是：吽 吽 吽，祈请明觉了知自性之，本尊众垂念我，愿赐予脱离执著事物之过患的，现前成就。吽 吽 吽，此时应当进行对噶玛和伏藏护法总的以及个别的，特别是对八部护法和坚牢地母的朵玛供养。第三，后行之次第是，如事业仪轨中所说：增长广大，交付事业，作会供，剩余作驱使，朵玛、食子，坚牢地母作守护，压制鬼魅，消除常断，以及立誓愿，是事业的后摄，是后行的法。如是所说应当行持。吽 吽 吽，一切皆在大智慧的体性中，摧毁执著事物的分别念，于一切之大本体中，生起脱离执著的慢心。吽 吽 吽，是增长广大，从三摩地直到此处，观想自身、对生和宝瓶三者不视为他体，而是观想为一体智慧的游舞。从此处开始，将自身如同一盏灯分为两盏，如是宣说从交付事业到会供之间，应当行持授予自主的诸事业。吽 吽 吽，法性游舞之
English
Recite until any of the three, number and time, are not complete. The tail mantra is combined with a measure such as one-tenth of the recitation, or about seven times the three hundred root mantras. Vajra Hum (བཛྲ་ཧཱུྃ，वज्र हूँ，vajra hūṃ，Vajra Hum), Garuda Hum (ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ，गरुड हूँ，garuḍa hūṃ，Garuda Hum), Raksha Hum (རཀྴ་ཧཱུྃ，रक्ष हूँ，rakṣa hūṃ，Raksha Hum), Ah Ya Ma Du Ru Tsa Sha Na Sa Ma Ya (ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསཿམཿཡཿ). The surrounding mantra is: Om Guru Vajra Pani Shantiṃ Kuru Ye Svaha (ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，ॐ गुरु वज्र पाणि शान्तिं कुरु ये स्वाहा，oṃ guru vajra pāṇi śāntiṃ kuru ye svāhā，Om Guru Vajra Pani Shantiṃ Kuru Ye Svaha), Om Guru Yamantaka Pushtiṃ Kuru Ye Svaha (ཨོཾ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，ॐ गुरु यमान्तक पुष्टिं कुरु ये स्वाहा，oṃ guru yamāntaka puṣṭiṃ kuru ye svāhā，Om Guru Yamantaka Pushtiṃ Kuru Ye Svaha), Om Guru Padmantaka Krita Vashaṃ Kuru Ye Svaha (ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ，ॐ गुरु पद्मान्तक कृत वशं कुरु ये स्वाहा，oṃ guru padmāntaka kṛta vaśaṃ kuru ye svāhā，Om Guru Padmantaka Krita Vashaṃ Kuru Ye Svaha), Om Guru Yaksha Vajra Maraya Phat (ཨོཾ་གུ་རུ་ཡཀྵ་བཛྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ，ॐ गुरु यक्ष वज्र मारय फट，oṃ guru yakṣa vajra māraya phaṭ，Om Guru Yaksha Vajra Maraya Phat). This is for the Father. Om Vajra Dakini Ye Shantiṃ Kuru Ye Svaha (ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，ॐ वज्र डाकिनी यै शान्तिं कुरु ये स्वाहा，oṃ vajra ḍākinī yai śāntiṃ kuru ye svāhā，Om Vajra Dakini Ye Shantiṃ Kuru Ye Svaha), Om Ratna Dakini Ye Pushtiṃ Kuru Ye Svaha (ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་པུཥྚཱིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，ॐ रत्न डाकिनी यै पुष्टिं कुरु ये स्वाहा，oṃ ratna ḍākinī yai puṣṭiṃ kuru ye svāhā，Om Ratna Dakini Ye Pushtiṃ Kuru Ye Svaha), Om Padma Dakini Ye Vashaṃ Kuru Ye Svaha (ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，ॐ पद्म डाकिनी यै वशं कुरु ये स्वाहा，oṃ padma ḍākinī yai vaśaṃ kuru ye svāhā，Om Padma Dakini Ye Vashaṃ Kuru Ye Svaha), Om Karma Dakini Ye Maraya Phat (ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ，ॐ कर्म डाकिनी यै मारय फट，oṃ karma ḍākinī yai māraya phaṭ，Om Karma Dakini Ye Maraya Phat). These are the four mothers, after reciting about twenty-one or seven times, the emptiness verses are: Hum Hum Hum, To the self-illuminating deity assembly of awareness, With the three self-arisen sound, light, and rays, I offer an uninterrupted offering, Constantly not protecting, looking elsewhere, I confess faults, breakages, sins, and obscurations, To those who know the self-nature of the three bodies, I rejoice and offer, May the faults of sudden confusion be exhausted, May I attain the state of true Vajra. Hum Hum Hum, Taking the accomplishment is: Hum Hum Hum, I beseech the deity assembly of awareness, knowing its own nature, to heed me, Please bestow the manifest accomplishment, free from the fault of desiring things. Hum Hum Hum, At this time, the torma offerings to the general and specific protectors of the Kama and Terma, especially to the eight classes of protectors and the steadfast earth mothers, should be made. Third, the subsequent activities are, as stated in the action manual: Increase greatness, entrust actions, perform tsok offerings, Command the remainder, protect the torma, zor, and steadfast mothers, Suppress the Sris, eliminate permanence and annihilation, and make aspirations, The subsequent collection of actions is the subsequent Dharma. As it is said, one should act accordingly. Hum Hum Hum, Everything is within the nature of great wisdom, Destroying the conceptual thoughts of grasping at things, In the great essence of all, Generate the pride of being free from grasping thoughts. Hum Hum Hum, This is increasing greatness, From the three samadhis until here, contemplate that oneself, the front, and the three vases are not different, but are the play of one wisdom. Starting from here, dividing oneself like one lamp into two, it is said that one should perform the actions of bestowing autonomy from entrusting actions to offering tsok. Hum Hum Hum, The play of Dharmata,
Chinese
大威力者啊！愿分别念的能取所取寂灭，自显智慧增长，轮回涅槃收摄于明点，错觉被诛杀且遣除。吽 吽 吽！交付事业。将荟供品中的水酒内供洒出。吽 吽 吽！显现声响诸法融入五光，远离净增转变之勤作，于普贤荟供之坛城中，献上智慧嬉戏之荟供。吽 吽 吽！净化并加持。吽 吽 吽！普贤金刚智慧力，通达空行之轮自在转，降临大誓言之会众，于无聚无散之会所中，于无生无灭之安住者，我以离希离惧之心敬礼。吽 吽 吽！结合。吽 吽 吽！于未造作三具之器皿中，盛满五清净之受用圆满，以自生自知而供养，忏悔迷乱分别之他执，置于无生本来清净之界中，诛杀二取之识后，置于普贤觉性力中，诛杀习气梦境后，置于任运自解脱之天尊中，诛杀贪嗔痴后，置于事物空性之界中，斩断显现执着之血，置于空性空行母之口中，诛杀八乘见解之边血，置于八边自解脱之护法中，无有偏袒宗派之执着因，置于遍布誓言者之口中，献供啊！献于口中 卡让 卡嘿！祈请开示无生之实相，祈请开示无碍之自性，愿迷乱分别轮回解脱于法身，遣除四魔之军队于明点。吽 吽 吽！此处进行圆满三根本之供养。 荟供之享用是：吽 吽 吽！于觉性法界之明点中，能取所取八识之会众，享用荟供并请纳受。于本来清净觉性自明中，献上任运五光之荟供，愿能现前明点之嬉戏。阿拉拉霍！阿拉拉霍！吽 吽 吽！如是具有不共瑜伽者享用荟供后，发愿：吽 吽 吽！如是善行积累之善根，愿能获得荟供之殊胜果。吽 吽 吽！收集残食，以三字咒加持三次，使其成为甘露。吽 吽 吽！
English
O great powerful one! May the grasping and fixation of conceptual thoughts be pacified, may self-arisen wisdom increase, may samsara and nirvana be gathered into bindus, and may deluded appearances be killed and averted. Hum Hum Hum! Entrusting the activity. Sprinkle water, alcohol, and inner offerings on the tsok substances. Hum Hum Hum! May all appearances and sounds swirl into five lights, free from the effort of purification, increase, and transformation. In the mandala of the all-creating assembly, offer the tsok offering of wisdom's play. Hum Hum Hum! Purifying and blessing. Hum Hum Hum! Samantabhadra's vajra wisdom power, may the wheel of awareness dakinis turn freely. Come to the assembly of great samaya. In the assembly hall without gathering or scattering, to the one who abides without arising or ceasing, I prostrate with a heart free from hope and fear. Hum Hum Hum! Combining. Hum Hum Hum! In a vessel with three unmade qualities, fill it with the five pure nectars of perfect enjoyment. Offer it with self-arisen self-knowing. Confess the delusion of grasping onto other thoughts. Place it in the realm of unborn primordial purity. Having slain the dualistic consciousness, place it in the power of Samantabhadra's awareness. Having slain habitual patterns and dreams, place it in the naturally liberated deities of various kinds. Having slain attachment, hatred, and ignorance, place it in the realm of emptiness of phenomena. The blood of cutting attachment to appearances, place it in the mouth of the emptiness dakini. The blood of slaying the extremes of the views of the eight vehicles, place it in the self-liberated protectors of the eight extremes. The cause of biased sectarianism, place it in the mouth of the pervasive oath-bound ones. Offering, offering into the mouth, kharaṃ khāhi! Please reveal the unborn nature of reality. Please reveal the unobstructed self-nature. May deluded conceptual samsara be liberated into the dharmakaya. Avert the army of the four maras into bindus. Hum Hum Hum! Here, the offering to fulfill and restore the three roots is given. The enjoyment of the tsok is: Hum Hum Hum! In the bindu of the realm of awareness, the assembly of the eight consciousnesses of grasping and fixation, enjoy the tsok and please accept it. In the self-luminous primordial purity of awareness, offer the spontaneously present tsok offering of five lights. May the play of manifest bindus be realized. Ala la ho! Ala la ho! Hum Hum Hum! Thus, after enjoying the tsok with uncommon yoga, make the aspiration: Hum Hum Hum! By the virtue of this well-performed accumulation of merit, may the supreme fruit of the tsok be attained. Hum Hum Hum! Gather the leftovers and multiply them into nectar with the three syllables three times. Hum Hum Hum!