Tibetan
ང་བརྒྱུད་ཉེ་བརྒྱུད་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན། ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་དངོས་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོ་རྩལ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བཀའ་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་ཚོགས། །ཟབ་གཏེར་གནས་མཆོག་འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་བཅས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །རྡོ་རྗེའི་ཚེ་བརྙེས་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཟུང་འཇུག་ཀུན་བཟང་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ནས། །སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གུ་རུ་པདྨ་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ན་མོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། མཎྜལ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔ་གསལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཞུགས་པ་ཡི༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་འབུལ༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དེ༔ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་དོན་མཐོང་ཤོག༔ གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུན་མཁྱེན་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་བླ་མ་རྗེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡི་གེ་གསུམ༔ དཀར་དམར་མཐིང་མདངས་འོད་དུ་འཕྲོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སླར་ཡང་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཞུགས་ནས་དབང་བཞིས་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས༔ གང་བས་དབང་ཐོབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་དབང་ལེན་པའི་དམིགས་པ་བསྐྱང་། རྗེས་སུ་སྣང་གྲགས་བླ་མ་གསལ༔ ཐམས་ཅད་འོད་དམར་རབ་འབྱམས་ཞུ༔ བདག་ལུས་ལ་ཐིམ་དེ་ཡང་ཞུ༔ རིག་པ་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་གསལ༔ མ་བཅོས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཐམས་ཅད་ཀློང་གསལ་འོད་དུ་འབར༔ ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་ལྷམ་མེར་བཞག༔ ཅེས་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་བསྐྱང་། དེ་དག་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ བསྒོམ་པ་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་ཆབ་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ༴ སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་མི་མོས་པའི༔ རང་སྣང་ལོག་པའི་བདུད་སྡེ་ཀུན༔ སོང་ཞིག་གལ་ཏེ་འདའ་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ངང་དུ་བསྒྲལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཀའ་བསྒོ་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་ཆོས་ལ་བར་ཆད་བྲལ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ བདེ་ཆེན་གཡུ་དྲུང་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཚམས་བཅད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གདལ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་བློ༔ བློ་འདས་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒོ་དབྱེ་འོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་བྱུང་གི༔ ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ན༔ མ་རིག་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་བསལ་ནས༔ རང་ཞལ་མཇལ་ལ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་ལ༔ དུས་དང་ཕྱོགས་སུ་གང་བརྟགས་ པ༔ སྐད་ཅིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་དམ་བཅའ་འོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དམ་བཅའ་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོད་ལྔ་གསལ་བའི་རིག་པ་ལ༔ འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཀུན་ཁྱབ་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ གདལ་བ་ཆེན་པོར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་དབབ་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་རྩལ་འོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་རིག་བླ་ན་མེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་ཐིག་ལེར་གསལ༔ བྱིན་རླབས་རབ་ཏུ་གནས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་རྫས་གནས་ཁང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་ལ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་མི་འཚལ་ཡང༔ སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ རང་སར་དག་ཕྱིར་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་བསྙེན་པའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གཞི་ནི། གཞུང་ལས། རྣམ་གསུམ་ཏིང་འཛིན་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་ལྷ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག༔ ཕྱག་རྒྱ་གླུ་སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང༔ དུག་གསུམ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བསྟོད༔ བཤགས་པ་སྒོམ་བཟླས་སྟོང་ཚིགས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་ཐོག་མར་ཏིང་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐུ༔ ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གདལ༔ མ་ནོར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་པ༔ རྟག་ཏུ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བལྟ་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་འོད་ཀྱི་མདངས༔ ཕྱོགས་ཆ་བྲལ་བའི་ཡུལ་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་དོན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ འབྱུང་བ་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཀློང༔ སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་རྒྱན་ཆས་ཀུན་ནས་མཛེས༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་གསང་བ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རང་བྱུང་ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་རིག་པ་རང་གསལ་བ༔ སྟོབས་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཅེས་པས་སྤྱིར་གསལ་བཏབ་ནས། ལྷ་བསྐྱེད་རྒྱས་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། གཞལ་ཡས་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་སྲིན་པོའི་ཁྲི༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་འབུམ་ལྡན་དབུས༔ རིག་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཉིད༔ རང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་ཡོངས་གྱུར་པ
Chinese
我传承近传承诀窍之教规，遍主具德根本上师前，祈请赐予胜共之成就。三根本总集忿怒尊胜力，坛城轮、教敕护法、伏藏护法众，甚深伏藏圣地翁布达仓等，祈请赐予胜共之成就。以灌顶成熟相续，生圆次第至究竟，获得金刚之寿，彻底战胜魔，证得双运普贤之胜位后，祈愿救度轮回苦海之吉祥遍布！皈依：于前方虚空中，莲师寂静与忿怒，显现为三宝三根本总集之自性。那摩！上师善逝总集之身，三宝之自性，我与六道众生，直至菩提果，皆皈依。（念诵三遍）发心：那摩！为利一切诸有情，修持上师佛陀后，以随顺所化之事业，誓愿救度六道众生。（念诵三遍）献曼茶罗： 唉玛吙！于任运五光灿烂之净土中，任运无间安住之，任运成就之上师三宝，献上任运成就之广大净土。愿任运自生原始之怙主，见及安住于我相续之义！祈请：嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！全知觉性法身，全觉导师圆满报身，普贤幻化上师尊，祈请加持！受四灌顶：身语意之三字，白红蓝光芒照耀，唤醒十方诸佛之意，复又融入我之三处，以四灌顶净除四障，圆满得灌顶，获得身语意，获得具五智慧之果。嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 玛哈 guru 萨瓦 悉地 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！念诵百字明，修持得灌顶之观想。其后，观想所显所闻皆为上师，一切融入无边红色光芒，融入我身，其亦融入，觉性显现为五光之光团，无造作之觉性菩提心，一切法界清净，光明炽燃，坦然、清晰、明亮安住。如是修持自明之本性。这些是生起次第 修法总说。
English
I hold the precepts of the oral tradition and the close lineage. To the all-pervading, glorious, and root guru, I pray, grant the supreme and common siddhis. Root Three, the embodiment of all, Wrathful King's powerful strength, Mandala wheels, the assembly of Dharma protectors and treasure guardians, Including the profound treasure sacred sites of Onphu Taktsang, I pray, grant the supreme and common siddhis. May the lineage be ripened by empowerment, the generation and completion stages reach their culmination, May I attain the vajra life, completely triumph over the maras, And having attained the supreme state of Samantabhadra's union, May the auspiciousness of crossing the ocean of existence spread everywhere! Taking Refuge: In the sky in front of me, Guru Padmasambhava, peaceful and wrathful, appears as the essence of the Three Jewels and the Three Roots combined. Namo! The body of the guru, the embodiment of the Sugatas, The nature of the Three Jewels, I and all sentient beings of the six realms, Take refuge until enlightenment. (Recite three times) Generating Bodhicitta: Namo! For the sake of all sentient beings, Having practiced the guru and the Buddha, Through activities that tame each according to their needs, I vow to liberate the six realms. (Recite three times) Offering the Mandala: Emaho! In the spontaneously present realm of five clear lights, In which the spontaneously present continuously abide, To the spontaneously present guru and the Three Jewels, I offer the vast spontaneously present realm. May I see the meaning of the spontaneously present, self-arisen, primordial protector, abiding in my lineage! Prayer: Om（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, Hung（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）! Omniscient awareness, Dharmakaya, All-knowing teacher, Sambhogakaya, Samantabhadra's emanation, Lama Je, I pray, grant your blessings! Receiving the Four Empowerments: From the body, speech, and mind, three syllables, White, red, and blue, radiate light, Arousing the samaya of the victorious ones of the ten directions, Again entering my three places, Purifying the four obscurations with the four empowerments, Fulfilling the empowerment, obtaining body, speech, and mind, Obtaining the fruit of the five wisdoms. Om（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） Ah（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿） Hung（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） Maha Guru Sarva Siddhi Hung（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）! Recite the hundred-syllable mantra and cultivate the visualization of receiving empowerment. Afterwards, visualize all appearances and sounds as the guru, All dissolving into vast red light, Dissolving into my body, and that also dissolves, Awareness appearing as a sphere of five lights, Unfabricated awareness, bodhicitta, All phenomena clear in the expanse, blazing with light, Resting in a state of openness, clarity, and luminosity. Thus, cultivate the nature of self-awareness. These are the generation stage The general practice of meditation.
Chinese
的前行。然后是修法事业的前行，驱逐障碍：自己瞬间变成忿怒尊智慧猛力尊之身。在障碍食子上，རཾ་ཡཾ་ཁཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）焚烧食子并清洗。嗡啊吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三遍。加持成为甘露之海，如意成就之宝藏。念诵“嗡 萨瓦 维格南 纳玛 萨瓦 达塔嘎 喋 贝 维夏”等虚空藏咒三次，将障碍食子抛到外面。吽吽吽！对于真实义不相信的，自显颠倒的魔众们，滚开！如果胆敢违越，就在智慧自明中诛杀！吽吽吽！是命令。吽吽吽！远离真实之法的障碍，显有清净本母之虚空，大乐雍仲明点的身，在广阔无垠中设界。吽吽吽！是设界。吽吽吽！在显有广大之中，将轮回涅槃二取分别的念头，超越念头的觉性自明之，以大智慧开启门户。吽吽吽！是开启象征之门。吽吽吽！一切皆是自生觉性之，不离智慧本身，消除无明分别之障，为了面见自面而敬献象征之礼。吽吽吽！是敬献象征之礼。吽吽吽！于三时不变明点之中，无论何时何方观察，刹那不离之故，恒常信赖并发誓。吽吽吽！是发誓。吽吽吽！于五光明显之觉性中，无碍大悲之光芒放射，普遍加持甚为稀有，祈请降临于广大之中。吽吽吽！是降临加持。吽吽吽！自力光明之神变中，自生觉性处处显现，全知全见无与伦比。吽吽吽！是供养。吽吽吽！在清净的器情世界中，智慧明亮的本尊和咒语，一切皆显现为殊胜明点，愿加持得以稳固。吽吽吽！是加持供品、住所、用具。吽吽吽！本初清净远离垢染，不寻觅错觉分别习气，然如幻显现之业，为了于自处清净而忏悔。吽吽吽！是忏悔之行为ེ་དག་是修法的前行，念诵的次第。第二是修法的实际事业，经文里说：三重禅定次第累积宫殿尊，灌顶加持迎请安住敬礼等，手印歌等内外秘密与，三毒药供血供合解脱赞，忏悔修念空性句义成就取。如是所说，首先修习三种禅定，即：吽 吽 吽 (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ )，无造作，觉性菩提心之身，明点红色遍布且舒展，无错谬意义之智慧无造作，恒常与一切和合观待之。吽 吽 吽 (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ )，此为如是性之禅定。吽 吽 吽 (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ )，种种显现光明之神变中，遍布慈爱之悲心光明色，离边际之境相菩提心，于离根基之意义上修习。吽 吽 吽 (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ )，此为一切显现之禅定。吽 吽 吽 (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ )，空性悲心合一之，真实心髓胜妙之明点 吽 (藏文：ཧཱུྃ༔ )（梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），一切生起之觉性菩提心，于智慧萨埵之意义上行持。吽 吽 吽 (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ )，此为因之禅定。吽 吽 吽 (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ )，觉性智慧明点红色 吽 (藏文：ཧཱུྃ༔ )（梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），吽 (藏文：ཧཱུྃ་)（梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之音声宣说语之金刚中，一切显现身之金刚即，五大清净五母之虚空界明，吽 吽 吽 (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ )，示现大自在母之坛城。吽 吽 吽 (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ )，普贤意精华五智之界，精华胜妙之明点宫殿，四方门楼装饰一切皆美，与虚空等同之宫殿自然成就。吽 吽 吽 (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ )，生起宫殿也。吽 吽 吽 (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ )，阿赖耶秘密清净之坛城中，自生觉性国王金刚萨埵，天中之天觉性自明，大力猛烈威力之坛城明。如是总的明观后，生起本尊广大外修智慧自明中生起，即：宫殿中央之莲花上，龙千百恶鬼地神众，护方八部罗刹之座，日月莲花百万具中央，觉性光明之光团 吽 (藏文：ཧཱུྃ༔ )（梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），自生音声且具足，自己劝请且圆满。