Tibetan
ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་འདྲ་བ། སྣང་སྟོང་གཉིས་པོ་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པས་སྣང་བ་རང་སྣང་སྟོང་པ་རང་སྟོང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཙ་ན། སྣང་བ་གསལ་ལ་མ་འགག་རིག་པ་སྟོང་ལ་འཛིན་མེད། སྣང་བ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མཚན་མ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་མན་ངག་འདིའི་རྩིས་ཟིན་ན། ཉིན་མོ་བྱ་བ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་བ་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་གྱི་མན་ངག་ཡིན། སྲོད་ལ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། དབང་པོ་ལྔ་ཆེད་དུ་མི་དགག་ཆེད་དུ་མི་བསྡུ་བར་སྒོ་ལྔ་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་དུ་བཞག །གཉིད་ཟ་ཟིའི་དུས་ཀུན་གཞི་སྟོང་པ་རྩ་བྲལ་གྱི་ནང་དུ་ཤེས་པ་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པའི་ངང་ལ་གཉིད་དུ་འཐུམས་སོང་བས་བག་ཆགས་ངན་པའི་རྨི་ལམ་མི་འབྱུང་བར་གཉིད་དུས་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཤེས་པ་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་འཛིན་མེད་དུ་འཆར་བ་རང་བྱུང་གི་དོན་ལ་བཞག་པ་ནི། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནད་སྡུད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །ནམ་ཕྱེད་དུས་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་རང་གསལ་ཕྱིར་མི་འཕྲོ་བ་ལྟར་རིག་པ་ནང་དུ་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ངོ་བོ་དྭངས་གསལ་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ་ནི། ནམ་ཕྱེད་ཤེས་བྱ་བུམ་འཇུག་གི་མན་ངག་ཡིན། ཐོ་རངས་གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་གོང་གི་ གསལ་ལ་འཛིན་མེད་དེ་གསལ་བཏབ་ལ་སྒོ་ལྔ་གསལ་ལ་མ་འགག་འཛིན་ཞེན་མེད་པས། མེ་ལོང་གཡའ་དག་ལ་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡེ་གསལ་དེ་ཡང་གསལ་དུ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་མན་ངག་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་བཀག་པས་མི་ཁེགས་ཤིང་། རྗེས་སུ་ཡང་མི་འབྲེང་བར་རང་བབས་སུ་བཞག་པའི་དྲན་པ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་འགྱུ་བ་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་ཅི་ཤར་ཡང་ངོས་བཟུང་ནས་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་པས། གུ་རུ་པདྨས། སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་བློ་ཡིས་བཅོས་མི་གཞུག༔ འགྱུ་བ་རང་སར་བཞག་པས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ ཞེས་དང་། ཐང་ཡིག་ཏུ་རང་འབྱུང་རྒྱལ་མོར་གདམས་པ་ལས། ལུས་སེམས་མ་བསྒྲིམས་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་ཞོག༔ མ་གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་སུ༔ རྣམ་རྟོག་མཐར་འདེད་སྟོང་སྐོར་རེམས་ལ་གྱིས༔ ཉམས་ལ་འདི་འབྱུང་བྱ་བ་མེད་དེ་འབྱུང༔ སྒོམ་ལ་མ་ཞེན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཤིགས༔ བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གང་ཤར་ཅེར་ཅེར་ལྟོས༔ ཞེས་དང་། ཀ་དག་གི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་བཅུད་བསྡུས་ལམ་གྱི་གནད་ཁྲིད་ལས། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ༔ རྣམ་རྟོག་ འཁྲུལ་པས་མ་བསླད་པར༔ རང་གསལ་སོ་མར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་ཏེ༔ གང་ལྟར་ཤར་ཡང་འཛིན་པ་མེད༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་མ་ཞུགས༔ གང་ཤར་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་དག་པ་ཡིན༔ སེམས་ལ་དུག་ལྔ་གང་སྐྱེས་ཀྱང༔ གང་དྲན་བློ་ཡིས་མ་བཟུང་བས༔ འགྱུ་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིས༔ རང་རིག་དྲི་མ་མེད་པ་ལ༔ གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་རང་བྱུང་སྟེ༔ རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་པའི་ཚེ༔ ཞེན་འཛིན་བློ་ཡིས་མ་བསླད་པའི༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཤིག་འཆར༔ གཞན་ནས་འཆར་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་དོན་འདུས་ཤིང་གོ་སླ་བར་འདུག་པས་བྲིས་པ་ཡིན༔ གཞན་དུ་སྐབས་འདིར་མདོ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་རང་ལུགས་ཀྱི་ལུང་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་ཡི་གེར་འཇིགས་ཏེ་མ་བཀོད་ཅིང་འདི་ཙམ་གྱིས་དོན་གོ་བར་སེམས་སོ། །དེང་སང་ཁྲིད་ཞུས་རློམ་ཁ་ཅིག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་དོར་ཞིང་དམིགས་རིམ་རྣམས་ཐར་ཆགས་སུ་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པས་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ལེན་མི་ཁེལ་བར་ཆོས་དང་གང་ཟག་སོ་སོར་ལུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་རོ་མ་མྱང་བས་སེམས་ཐ་མལ་དུ་ལུས་པའི་འགྱུ་བ་ཕྲ་རགས་རྩད་མ་ཆོད་ པར་འོག་འགྱུ་རྒྱ་འབྱམས་ལ་གནས་པར་འཁྲུལ་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་སྤང་བྱར་འཁྲུལ་ཏེ་ནན་གྱིས་འགེགས་པ་སོགས་ཤོར་གོལ་གྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བས། གཙོ་བོར་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་པའི་དོན་མ་འཁྲུལ་བར་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་མ་གྱུར་བར་ཉམས་མྱོང་དང་བསྟུན་པའི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་བླ་མའི་གསུང་དང་། སྐབས་འདིར་བྱང་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་རང་གི་གེགས་སེལ་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་པ་སྣང་བས་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་ཡང་ཏིག་གཅེས་པའི་སྒྲོན་མ་ཡི། །ཟིན་བྲིས་གཞུང་དོན་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །དགེ་སློང་རྒན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གཞུང་དོན་གཙོར་བྱས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །ལེགས་བརྒྱན་རང་བཟོའི་བཅོས་བསླད་མ་བགྱིས་པར། །བྲིས་འདི་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་འཚལ། །དགེ་འདིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ལམ་བཟང་པོ། །སྔ་འགྱུར་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གྱིས། ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །དེ་ཡང་ཁྲིད་ཡིག་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་མ་ལོན་པའི་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་སྲུང་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པའི་དམིགས་ཁྲིད་རྒྱས་པར་ བཤད་ཅིང་། གཞུང་དོན་རྣམས་རང་སོར་བཞག་པ་སོགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སུ་བྲིས་པར་བརྟེན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྩོད་བྲལ་གྱི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་བཀས་རྩོམས་ཤིག་པར་ནན་ཏུར་ཆེན་པོས་བསྩལ་པ་ལྡོག་པར་མ་ནུས་ཤིང་། རང་ལ་ཉམས་མྱོང་དང་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཆ་ཕྲ་བ་དང་ཁྱད་པར་ན་ཚོད་ཀྱིས་གཏུགས་ཤིང་མིག་ཀྱང་མི་གསལ་བ་བཅས་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བར་སྣང་ཡང་། བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དང་། དོན་གཉེར་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཕན་པར་བསམས་ཏེ་གཙོ་བོར་གཏེར་གཞུང་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཤོག་སེར་གྱི་བུ་དཔེ་དངོས་ལ་གཏུགས་ཤིང་། ཟུར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་ཟིན་བྲིས་སུ་ཀ་དག་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྔོན་འགྲོར་ཞལ་འཕངས་སུ་གནང་བས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་གཞན་རྣམས་གཙོ་བོར་ལྷོ་གསེར་མཛོད་དང་། དབུས་སྙིང་མཛོད་སོགས་སུ་ཁ་འཐོར་ཡང་། འདི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དུང་མཛོད་དུ་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཟབ་གཏེར་དུ་བཞུགས་པ་སོགས་རིགས་མཐུན་པས་ཁ་འགེངས་རྣམས་དེ་ལས་བགྱིས་ཤིང་། གཞན་དུ་རང་བཟོ་དང་བསྲེ་བསླད་མ་འདྲེས་པར་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། རང་ལོ་དོན་གཉིས་སུ་སླེབས་པ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་དམར་ཆའི་གང་བ་སྤེན་པ་སྣར་མའི་འགྲུབ་སྦྱོར་གྱི་ཉིན་རྫོགས་ པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་གནས་དགེ་སློང་པདྨ་ཕན་བདེས་བགྱིས་པའི་དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཀ་ལྱཎ་ཝརྦྷནྟུ། མངྒ་ལཾ།། །། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་གཞུང་དོན་རབ་གསལ། པདྨ་ཕྲིན་ལས།
Chinese
犹如水中的月亮，显现与空性二者没有先后，因此显现即是自显现，空性即是自空性，心性空性二者无别，大乐光明而不混杂，如彩虹般了悟之时，显现光明而不阻碍，觉性空性而无执着。显现不舍而自解脱，不分别念，相状自解脱，通达法性之义。此无间断之诀窍若能掌握，白天行事作为禅修，乃是显现放任之诀窍。夜晚入睡之时，五根不必特意遮止，不必特意收摄，五门光明而无执着，安住于智慧自生之中。入睡昏沉之际，于阿赖耶识空性离根之中，觉性光明而无执着地安住，如此入睡，则不会产生恶业习气的梦境，睡眠时梦境中，觉性明亮清晰而无执着地显现，安住于自生之义，此乃夜晚根门要诀之收摄。半夜时分，如瓶中之灯火自明不外散般，觉性于内光明而无执着，本体清澈明亮不动摇地安住，此乃半夜觉性入瓶之诀窍。黎明醒来之时，将上述光明而无执着再次明晰，五门光明而不阻碍，无有执着，如明镜除垢般影像清晰，法性之义本自光明，更加光明，于光明空性无二中禅修，此乃黎明智慧自生之诀窍。如是所说，对于彻却之修持至关重要，故当如是修持。此外，于入定之时，阻断分别念之散乱并不压制，其后亦不追逐，于自然安住中，不散乱之忆念中，无论生起微细粗大之念头，皆于辨识后观其本体。故莲花生大师云：“莫迎前，莫追后，莫以分别念改造，任念自生自灭即是法身解脱。”又于唐朝文书中，对自然生王妃之教言中云：“身心不紧绷，放松而安住，于本基空性之寂止中，穷追分别念，空性回旋，于体验中，无作而生，于禅修不执着，再三放松，无论善念恶念，皆睁大眼睛注视。”以及，本来清净之……
English
Like the moon in water, appearance and emptiness have no before or after. Therefore, appearance is self-appearance, emptiness is self-emptiness, and the nature of mind, emptiness, is inseparable. When one realizes great bliss and clarity without mixture, like a rainbow, appearance is clear and unobstructed, and awareness is empty and without attachment. Appearance is not abandoned but self-liberated, non-conceptual thought and characteristics are self-liberated, and the meaning of Dharma-nature is understood. If one masters this uninterrupted instruction, then during the day, engaging in activities becomes meditation, which is the instruction of allowing appearance to be free. When going to sleep at night, the five senses should not be intentionally blocked or gathered. The five gates are clear and without attachment, and one should rest in the self-arising of wisdom. At the time of drowsiness, in the rootless emptiness of the Alaya consciousness, awareness should be clear and without attachment. Falling asleep in this state will prevent bad karmic dreams from arising. During sleep, in the dream state, awareness will appear clearly, distinctly, and without attachment. Resting in the meaning of self-arising is the instruction of gathering the sensory faculties at night. At midnight, like a lamp inside a vase that shines without scattering outward, awareness is clear and without attachment within, and the essence remains clear, bright, and unmoving. This is the instruction of bringing awareness into the vase at midnight. At dawn, when waking up, clarify the above-mentioned clarity without attachment, and the five gates are clear and unobstructed, without clinging. Like a mirror cleansed of dirt, in which images appear clearly, the meaning of Dharma-nature, which is originally clear, becomes even clearer. Meditating on the inseparability of clarity and emptiness is the instruction of the self-arising of wisdom at dawn. As it is said, this is crucial for the practice of Trekchö, so one should practice accordingly. Furthermore, during meditation, blocking the wandering of discursive thoughts does not suppress them, nor does one chase after them. In a state of natural abiding, with undistracted mindfulness, whatever thoughts arise, whether subtle, coarse, or large, one should recognize them and look at their essence. Therefore, Guru Padmasambhava said, "Do not welcome the past, do not follow the future, do not fabricate with the mind. By leaving thoughts in their own place, they are liberated into the Dharmakaya." Also, in the Tang Dynasty writings, in the instructions to the naturally born queen, it is said, "Do not tighten the body and mind, relax and rest. In the stillness of the fundamental emptiness, chase after discursive thoughts, circling in emptiness. In experience, this arises without effort. Do not cling to meditation, relax again and again. Whatever good or bad thoughts arise, stare at them." And, the original purity...
Chinese
窍诀书精华集，道之要诀中： 此觉性菩提心，莫为分别妄念染，安住自明本然性，莫随外境而执取，无论何显皆无执，莫起我执之念头，何显无执即是彼，所取境相即清净，心中生起五毒时，无论何念莫执取，动摇自性即解脱，如是修持之威力，自性本觉无垢染，明朗朗，赤裸裸，任运生起，相续之中修持时，不为执着念头染，乐明无念之体验，并非由他而生起，自面自性能认识，是为究竟佛陀意。 如是所说意义精要且易懂故而书写。 其他，此时虽有经续总说与自宗之理诸多，然因畏惧文字繁多故未书写，然思此已足够领会意义。 如今，有些自诩求得窍诀之人，舍弃意义之精要，主要修持次第分明之观修，致使修法与自相续不符，如法与人分离一般。 未尝本体之滋味，致使心仍处于庸常状态，细微与粗大之动摇未能根除， 错认处于下部动摇之汪洋大海中， 错将分别念视为应断之物，而努力遮止等， 见此等落入错谬之境地。 故，主要在于安住自心之方法至关重要。 首先，莫将上师所指之义错谬修持，未将止观双运融为一体前，应以上师之语，依循体验而遣除违缘，增进修持。 此时，显现《北方伏藏大圆满遣除违缘宝藏》，故应依循自相续之程度而修持。 如是亦于《谛格珍宝之明灯》中云： 此为明晰记录正文要义之作， 轮回之怙主，大伏藏师法王， 不变金刚以教令劝请之故， 老比丘莲花事业者， 以正文为主，以上师口诀， 善加庄严，未作自造之增删， 此书祈请智者们详加审查。 愿以此善，生生世世，皆能值遇殊胜之道， 前译成熟解脱
English
From the Essential Collection of Quintessence Instructions, Key Instructions on the Path: This awareness, Bodhicitta, Without being tainted by deluded thoughts, By leaving it in its own clear, fresh state, Without engaging in grasping at objects, No matter what arises, there is no grasping, No thought of grasping at a self arises, Whatever arises, without grasping, That is the purification of perceived objects, Whatever of the five poisons arises in the mind, Whatever is thought, without grasping with the mind, The movement is liberated in its own place, By practicing in this way, In the stainless, self-aware awareness, Clear and vivid, spontaneously arising, When experiencing this in the mindstream, A blissful, clear, non-conceptual experience arises, Untainted by grasping thoughts, It does not arise from elsewhere, One's own face is known by oneself, It is the ultimate intention of the Buddhas. As it is said, this is written because it is concise and easy to understand. Furthermore, at this time, although there are many general Sutras and Tantras and the tenets of our own tradition, I have not written them down for fear of too many words, but I think that this much is enough to understand the meaning. Nowadays, some who claim to have received instructions abandon the essence of the meaning and mainly focus on meditating on the stages of visualization in a sequential manner, so that the practice does not fit with their own mindstream, and it is as if the Dharma and the individual are separate. Without tasting the essence of the fundamental nature, the mind remains in an ordinary state, and the subtle and gross movements are not eradicated. They mistakenly believe that they are in a vast ocean of lower movements, and they mistakenly believe that conceptual thoughts should be abandoned, and they try to forcefully stop them, and so on. Seeing that they fall under the power of mistakes, Therefore, the main thing is that the method of settling the mind alone is very important. First, without mistaking the meaning pointed out by the Lama, practice it, and until Samatha and Vipassana become inseparable, rely on the Lama's words to dispel obstacles and enhance practice according to experience. At this time, the "Northern Treasure Great Perfection Dispelling Obstacles Jewel Treasury" appears, so please practice it according to the capacity of your mindstream. Thus, also in the "Lamp of the Precious Tigle" it says: This is a clear record of the essential points of the text, The protector of the wheel, the great treasure revealer Dharma King, Because of the command of Unchanging Vajra, The old Bhikshu Padma Trinley, Mainly based on the meaning of the text, with the Lama's oral instructions, Well adorned, without making self-made additions or deletions, I ask the knowledgeable ones to examine this book carefully. May this virtue lead to the excellent path in all lifetimes, Early translation ripening liberation