Tibetan
་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་མྱུར་སྨིན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བརྟན་ཕྱིར༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་བདེ་བ་ཆེ༔ རང་བྱུང་འགྱུར་མེད་འོད་དུ་གསལ༔ ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ འཇའ་འོད་ཟེར་ཐག་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༔ བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་ལྷུན་རེ་སྡུག༔ ཌཱ་ཀིའི་སྤྲིན་ཕུང་དང་རེ་སྤྲོ༔ དེ་དབུས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ནི༔ འདབ་རྒྱས་གེ་སར་ཟེའུ་འབྲུ་ལ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་བདེ་ཆེན་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བས་སྒེག༔ ཞི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་སྟངས་ཅན༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་སྤྲས༔ མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པའི་ཉམས༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་གི་ཐོད་ཞལ་དུ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ རྦ་རླབས་བཾ་ཡིག་དཀར་པོར་འཁྱིལ༔ དབུ་ལ་པདྨའི་སྙན་ཞུ་གསོལ༔ གསང་གོས་དཀར་ལ་ཕོད་ཀ་མཐིང༔ ཟ་འོག་བེར་སྨུག་བརྗིད་པར་བཀླུབས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ དྲན་པས་འཁོར་བའི་གདུང་བ་སེལ༔ ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ གཉིས་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པར་བསམ༔ ཏིང་འཛིན་བརྟན་ནས་བཟླས་པ་ནི༔ འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་དགོངས་ཉམས་སྤར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཁ་སྦྱོར་ནི༔ དཀར་དམར་འདབ་མ་བརྒྱད་རྣམས་སུ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་པོ༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ དཀར་པོའི་བ་ཐག་སྤྱི་བོའི་ནང༔ ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨོཾ་ལ་ཟུག༔ དམར་པོའི་བ་ཐག་ལྟེ་འོག་ཏུ༔ ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཨཱཿལ་ཟུག༔ པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་ཡི༔ ཐོད་པ་དཀར་དམར་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ༔ ཁ་སྦྱོར་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་དང༔ བཾ་དམར་མཐའ་རུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ བདེ་བའི་འོད་ཟེར་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བཟླས་པས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་བབས༔ ཐོད་པ་པདྨ་ལུས་ཀྱི་ནང༔ རིམ་གང་སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེར༔ བྱུང་ཚོར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡི༔ རྩ་རྩེ་རོལ་པའི་བདེ་བའི་དབྱངས༔ བུང་བའི་གླུ་ལྟར་སྙན་པ་ ཡི༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྒྲོག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཾ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ བཛྲ་གུ་རུ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཁ་སྦྱོར་རླུང་གི་བཟླས་པ་ནི༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་འགྲུབ༔ ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས༔ ཚེ་རིང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ༔ འཆི་ཚེ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ༔ སྙིང་སྐྱོན་སེལ་ཞིང་གང་བསམ་འགྲུབ༔ འདིར་བསྟན་ཟབ་མོའི་རྫོགས་རིམ་གནད༔ འཇམ་རླུང་བཟུང་ནས་ཡིད་གཏད་པས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་བཾ་དབྱངས་གསལ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ སྣང་ཆ་ཧཱུྃ་དང་གསལ་བྱེད་འབྲུ༔ སྟོང་ཆ་བཾ་དང་དབྱངས་ཡིག་གྱུར༔ རང་སྒྲ་སྒྲོག་པས་འཁོར་འདས་ཀུན༔ སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བཅུ་དྲུག་དང༔ ཐབས་ཤེས་དགའ་བ་སོ་གཉིས་པོ༔ དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་འོད་དུ་འབར༔ ཚུར་འདུས་སྙིང་གི་པདྨའི་ནང༔ དཀར་དམར་བདེ་སྟོང་འོད་ཀྱིས་གང༔ འགྱུར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཐོབ༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་འཁྱིལ༔ སྲིད་གསུམ་འོད་ཕུང་གཅིག་ཏུ་གསལ༔ གྲྭ་ཟུར་མེད་པར་ཟླུམ་པ་ལ༔ སྤྲོ་བསྡུ་རང་བྱུང་རང་ཤར་དུ༔ བྱེད་པོ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་བལྟ༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ༔ མི་རྟོག་རྩོལ་བྲལ་ངང་དུ་གཞག༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རྩལ་རྫོགས་ཕྱིར༔ འོད་མི་འགྱུར་བའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ འཁོར་འདས་དག་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ རིག་པའི་རང་འོད་ཁྱབ་ཅིང་བདལ༔ ཨོཾ་ སྟོང་གསལ་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུའི་དབུས༔ ཨཱཿ རང་བྱུང་རིག་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ༔ ཧཱུྃ་ ཀུན་གསལ་ཀུན་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དྲྭ་བ་སྡོམ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ མཐིང་སྔོན་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་འགྲོའི་ངང༔ ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱས་མཉམ་པར་གཞག༔ སྤྲོས་པའི་མཚན་མས་མ་གོས་པར༔ གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རང་རིག་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ཡི༔ རང་འོད་བཟང་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྙིང་ནང་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་རུ༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ དུང་ཁང་འཇའ་ཟེར་མེ་ཕུང་ཀློང༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཁྲག་འཐུང་རྣམས༔ མ་བསྐྱེད་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་མི་འགྱུར༔ སྣང་རིག་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ གནས་ནི་སྙིང་དབུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དབྱིབས་ནི་གྲྭ་ཟུར་མཚན་མ་སྤངས༔ ཕྲིན་ལས་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འཁོར་འདས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་བརྡལ༔ ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀ་ནས་དག༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་སྣང༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་མཐའ་ལས་འདས༔ གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་བདེ་བ་ཆེ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ༔ ཏིང་འཛིན་བརྟན་ནས་བཟླས་པ་ནི༔ ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བའི༔ བུམ་ནང་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་དུ་གསལ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་འབར་བའི༔ གསལ་སྣང་དགོངས་པ་གཡོ་མེད་ངང༔ རིག་རྩལ་ཐོགས་མེད་རླུང་དང་སྦྱར༔ འབྲུ་གཅིག་འབྲུ་གསུམ་རྒྱུན་དུ་བཟླ༔ འདིར་མ་འདུས་པའི་བཟླས་བསྒོམ་མེད༔ ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ལ༔ རང་བྱུང་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་སྒྲ༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ སོ་མར་གཞག་སྟེ་རྩོལ་བྲལ་བཟླ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ འདི་བཟླས་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ལ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་འུབ་ཆུབ་བོ༔ མེད་ལ་ཡོད་འཛིན་བསྐྱེད་རིམ་དང༔ ཡོད་ལ་མེད་ལྟ་རྫོགས་པའི་རིམ༔ གཉིས་མེད་གཉིས་འཛིན་རིམ་གཉིས་ཀྱིས༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མ་རང་རིག་བསྒྲུབ༔ སྐུ་གསུམ་རང་རིག་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་ལུགས་གསལ་འདེབས་མ་གཏོགས་པ༔ བསྒོམ་བསྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་མི་དགོས༔ བྱས་ ཆོས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རུ་ཟད༔ རང་རིག་རང་བབ་གནས་པའི་ཚེ༔ ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་དེ་ཐོག་གཞག༔ དངོས་པོ་མེད་པས་ཟང་ཐལ་ལེ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་གསལ་སེང་ངེ་༔ ཆད་ལྟ་སྙམ་དུ་སྟོང་འཛིན་མེད༔ རྟག་ལྟར་གོལ་བའི་གཏད་སོ་མེད༔ རང་རིག་ཁྱབ་བདལ་མ་གཏོགས་པ༔ སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དགག་སྒྲུབ་བྲལ༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་འཛིན་ཞེན་ཟད༔ རིག་པ་གཅེར་བུ་སྟོང་པར་གྲོལ༔ རང་སྣང་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད༔ མ་བཅོས་སོར་བཞག་སྐྱོང་བ་ལས༔ རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད༔ མངོན་སུམ་མཛུབ་ཚུག་ངོ་སྤྲད་ན༔ ཤེས་རིག་ངོ་བོ་དང་སང་ངེ་༔ གང་དུའང་མ་གྲུབ་དབྱིབས་སུ་མེད༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་དབྱིངས་གཅིག་པ༔ སྟོང་ཉིད་འདི་ཀ་བཟང་མོ་ཡུམ༔ ཅང་མེད་བེམ་སྟོང་མ་ཡིན་པར༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མ་འགག་པའི༔ གསལ་ཆ་ཝ་ལེ་ཁྱུག་གེ་བ༔ འདི་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ༔ དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་སྟོང་འོད་ཕུང་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ངོ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་གྲོལ༔ གཞན་དུ་བཙལ་མེད་རང་རིག་པ༔ བསྒོམ་བསྒྲུབ་བྱར་མེད་རྒྱུན་དུ་གསལ༔ སྤང་བླང་གཉིས་མེད་གཞི་རྩ་བྲལ༔ ལུས་ནི་མི་གཡོ་ངག་མི་སྨྲ༔ དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུ་མེད་པ་རུ༔ རིག་པ་རྗེན་ནེ་ཡེ་རེ་བ༔ དང་སང་བྱིང་རྒོད་མེད་པར་གཞག༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མི་འབྱེད་པར༔ རྟག་ ཏུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བལྟ༔ སྒོ་ཡུལ་ལུས་ཀྱི་གནད་གཅུན་ཏེ༔ དབྱིངས་ལ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གཟིར༔ བསྒོམ་དུ་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱང༔ བསྒོམ་རྒྱུ་ཡོད་ན་བླ་མ་བསྒོམ༔ ཡེངས་སུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ༔ ཡེངས་ཡུལ་བྱུང་ན་ཡེངས་མཁན་བརྟག༔ རྒྱུན་དུ་མ་བཅོས་སོ་མར་གཞག༔ བདག་བརྟག་རྟོག་པའི་དྲེས་ཐག་བཅད༔ སངས་རྒྱས་རང་གི་སེམས་ལས་བཙལ༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་རྩ་བར་བཟུང༔ གུ་ཡངས་ཁྱབ་བརྡལ་ངང་དུ་ཀློད༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྫོགས༔ རང་སེམས་མཐའ་ནི་སྟོང་པར་རྫོགས༔ སྟོང་མཐའ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ བདེ་བའི་མཐའ་ནི་འོད་ལྔར་གསལ༔ འོད་ལྔ་རིག་པའི་སྐུ་རུ་རྫོགས༔ རིག་པ་སྐུ་ལྔར་སྨིན་པ་སྟེ༔ འོད་མི་འགྱུར་བའི་དགོངས་པ་འོ༔ སྣང་རིག་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ༔ རྫོགས་ཚེ་སྐུ་གསུམ་ནང་ནས་ཤར༔ ཐོག་མའི་མགོན་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མ་བཙལ་ཐོབ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ མཉམ་གཞག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་བླངས་ནས༔ རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་ལམ་ནི༔ འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ༔ བླ་མའི་མོས་གུས་མ་བྲལ་བར༔ རིམ་གཉིས་ཏིང་འཛིན་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་གྲུབ་མཐའ་བསླང༔ བླ་མ་རང་སེམས་མོས་གུས་གསུམ༔ དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་སྤྱད༔ ཕྱི་ཡི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་བསྟེན༔ ནང་གི་བདུད་རྩི་བཅུད་དུ་ལེན༔ གསང་བའི་བདུད་རྩི་དབྱིངས་རིག་བསྲེ༔ བླ་མ་ཅི་མཉེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ༔ བཀའ་གསུང་མི་གཅོག་དང་དུ་ལེན༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ བླ་མའི་སྐུ་འབག་སྒྲུབ་ཡིག་དང༔ མཚན་ལྡན་བནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྟེན་ཏུ་བཟུང༔ ཅི་བྱུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྐོར༔ ཁྱད་པར་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་མཆོད༔ ཕྱི་རུ་རྫས་ཀྱི་མེ་མཆོད་བྱ༔ ནང་དུ་བཟའ་བཏུང་སྲེག་བླུགས་འབུལ༔ གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་ཞུ་བདེས་བསྐང༔ ཅིར་སྣང་བླ་མ་སྐུ་བཞིར་བལྟ༔ ཐུག་འཕྲད་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ཁྱེར་ཚེ༔ ངར་ལྡན་རིག་པ་མདུང་བསླང་བྱ༔ སྒོ་གསུམ་གང་བསགས་དགེ་བའི་ལས༔ མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་གཞན་དོན་དུ༔ ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་སར༔ འཛིན་རྟོག་ཡོངས་བྲལ་ཆེན་པོར་
Chinese
拉格扎巴昂，忆念觉察速于心中成熟，成就金刚法性。萨玛雅。 为增长稳固四喜之智慧，修持上师大乐。 显有诸法皆是大乐，自生不变光明。 自性清净法身中，凝聚俱生喜乐明点。 虹光丝线交织之虚空，大乐宫殿何其悦意。 智慧受用何其庄严，空行母之云聚何其欢欣。 其中心莲之茎干，花瓣繁茂花蕊具足。 红白色泽具足啥字中，光芒四射摄集诸佛加持。 众生净除业障安立大乐，收摄汇聚于一刹那间。 上师大乐尊，身色白里透红光彩， 俱生之乐令其娇媚，具足寂静微笑金刚之姿。 具足妙相好，见者无不悦意。 等持之手颅器中，充满无漏智慧甘露。 波涛白色嗡字旋转，顶戴莲花之冠。 身着白色密衣，内衬蓝色法裙， 外罩绛紫色锦缎披风，威严耸立。 双足金刚跏趺坐，诸佛坛城圆满于身。 忆念能解脱轮回痛苦，以智慧大乐之光辉。 二取分别融入法界，如是思维。 禅定稳固后持诵，增长不变大乐之觉受。 嗡 咕噜 玛哈 苏卡 萨瓦 悉地 吽。 心中莲花交合处，红白色八瓣莲花中。 二十四位勇父勇母，父父母母大乐交合。 白色脉线于梵穴中，白色明点融入嗡字。 红色脉线于脐下，红色明点融入阿字。 莲花中央日月上，红白颅器芥子许。 交合中央白色吽字，红色榜字周围咒语环绕。 安乐光芒如缕不绝，持诵降下大乐甘露。 颅器莲花身体中，次第充满显有诸法皆是大乐。 生起觉受融入法界，如是思维。 嗡 阿 吽 啥 班扎 咕噜 达玛 玛哈 苏卡 啥 哈哈 吽 吽 啪。 一切金刚莲花之，脉络顶端嬉戏之乐音。 如蜂鸣般悦耳之，阿哩嘎哩如是唱诵。 嗡 阿。
English
Ladragpa Ngag, may mindfulness and awareness quickly ripen in your heart, and may you accomplish the Vajra Dharma. Samaya. To increase and stabilize the wisdom of the four joys, practice the Guru Mahasukha. All phenomena of appearance and existence are great bliss, self-arisen, unchanging, and clear as light. From the purity of the Dharmakaya, may the bindu of co-emergent joy swirl. In the expanse of interwoven rainbow light threads, the palace of great bliss is so delightful. The wisdom enjoyment is so magnificent, and the cloud of dakinis is so joyful. In the center of that, the lotus stem, with its abundant petals and complete pistil, From the red and white radiant HRIH syllable, light radiates, gathering the blessings of the Buddhas. May sentient beings purify their obscurations and establish great bliss, gathering and converging in an instant. The Guru Mahasukha, with a complexion of white and red radiance, Is charming with the bliss of co-emergence, possessing a peaceful smile and a vajra gaze. Adorned with excellent marks and signs, the sight is pleasing to all. In the skull cup of the meditative hands, it is filled with uncontaminated wisdom nectar. Waves of white BAM syllables swirl, and he wears a lotus crown on his head. He wears a white secret garment, with a blue skirt underneath, And a majestic purple brocade cloak is draped over him. Both legs are seated in the vajra posture, and the mandala of the Buddhas is complete in his body. Remembrance dispels the suffering of samsara, and with the splendor of wisdom and bliss, Dualistic thoughts are absorbed into the expanse, so think. When the samadhi is stable, the recitation increases the experience of unchanging great bliss. OM GURU MAHA SUKHA SARVA SIDDHI HUNG. In the lotus union at the heart, in the red and white eight petals, The twenty-four heroes and heroines, father and mother, unite in great bliss. The white nadi in the crown of the head, the white bindu pierces the OM. The red nadi below the navel, the red bindu pierces the AH. In the center of the lotus, on the sun and moon, The red and white skull cup is the size of a mustard seed. In the center of the union is the white HUNG, and around the red BAM is a garland of mantras. Streams of bliss light, by reciting, the nectar of great bliss descends. The skull cup, the lotus, and the body, gradually fill, and all phenomena of appearance and existence become great bliss. May arising awareness dissolve into the expanse, so think. OM AH HUNG HRIH VAJRA GURU DHARMA MAHA SUKHA HRIH HA HA HUM HUNG PHAT. All the vajra lotus, the sound of bliss playing at the tips of the nadis, Like the sweet song of bees, think of reciting the Ali Kali. OM AH.
Chinese
吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 邦（藏文，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）！ 阿阿！伊伊！乌乌！热热！勒勒！诶诶！哦哦！ 昂阿！ 嘎喀嘎嘎阿，匝擦匝匝娘，扎塔达达纳，达塔达达纳，巴帕巴巴玛，亚ra拉哇，夏卡萨哈恰！ 班杂咕噜苏卡嘉纳悉地帕拉吽阿！ 口诀风息之念诵： 一百零八次成大乐， 诸法皆悟无我之实相， 长寿勇士空行母集聚， 临终往生空行刹土处。 除心之患，诸愿皆成就， 此示深奥圆满次第要， 摄持缓风，专注意念故， 心间吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）邦（藏文，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）音声明， 光芒四射，遍布诸有情， 显现为吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字及明性字， 空性为邦（藏文，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）字及元音， 自声宣流，轮涅一切法， 空性即是十六种， 方便智慧三十二喜乐， 无别自性光焰炽盛燃， 收摄融入心之莲花中， 红白乐空充满光明藏， 获得不变俱生之喜乐， 真实智慧五光旋转绕， 三有化为光蕴一团明， 无有边际周匝成圆满， 舒卷任运自然而显现， 观离能作之自性本体， 法界与觉性融为一体。 无念无作安住于此中，萨玛雅！ 为令智慧觉性力圆满， 修持光明不灭之禅定， 轮涅清净本然虚空界， 觉性自光周遍且舒展。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！空明日月坛城之中央， 阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）！自生觉性吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字深蓝明， 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！普明普觉普贤王如来， 原始怙主光明不迁变， 初始佛陀密严坛城聚， 身与智慧无二无分别， 深蓝犹如晴朗虚空色， 诸法周遍任运自成中， 禅定手印之中而安住， 不为戏论之相所沾染， 无动金刚跏趺而端坐， 自明离于造作勤作意， 自生明妃妙音天母抱， 心间五光点滴之中现， 寂静金刚法界之本尊， 虹光火聚明点宫殿内， 大密嬉戏饮血诸尊众， 不生本来自性任运成， 自心不生法身之本体， 金刚萨埵光明不迁变， 显现觉性空性双运中， 处所心之中央法界中， 形状无有棱角舍弃相， 事业无有止