Tibetan
བའི༔ ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ ཐེག་ཆེན་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྨོན་པས་སངས་རྒྱས་དོན་དུ་གཉེར༔ འཇུག་པའི་སྤྱོད་པར་ཅི་ནུས་བསླབ༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ལམ་གྱི་མཆོག༔ བསམ་ཡས་བློ་ཡི་རིམ་མཐུན་པ༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ གཅིག་ཆོག་བདེ་མྱུར་གེགས་མེད་ཅིང༔ དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་སྒྲུབ་པའི་ཕུལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་བསྒོམ༔ མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ༔ བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་རང་སྣང་འགྱུར༔ དེ་ཚེ་གཞན་སྣང་རྩོལ་མེད་གྲོལ༔ ཚེ་གཅིག་གདོད་མའི་ས་ལ་སྦྱོར༔ དེ་ཕྱིར་ཡེངས་མེད་བརྩོན་འགྲུས་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ དངོས་གཞི་བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང༔ གཅིག་ཉིད་གང་འདུལ་གདུལ་བྱའི་ངོར༔ བཀོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་འདས་ཀྱང༔ གཙོ་རུ་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་པས་ཉམས་སུ་བླང༔ དེ་ཡང་ཐོག་མར་སྐུ་གསུམ་ལས༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ དག་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཀློང༔ ཆགས་མེད་པདྨ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་གཉིས་འཛིན་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ཡོངས་གྱུར་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་མདངས༔ ཞི་ཚུལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ༔ དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ མཉམ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་མཁའ་ཁྱབ་དབུས༔ གསལ་སྟོང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ཏིང་འཛིན་བརྟན་ནས་བཟླས་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཇལ༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཐུགས་ ཀར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ ཨ་ཡིག་མཐིང་ཁ་ཨ་བཞིས་བསྐོར༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་འོད་འབར༔ ཨ་ལྔ་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་ཨ་དང་འོད་ལྔར་གྱུར༔ སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཚུར་འདུས་ཨ་བཞི་དབུས་སུ་འདུས༔ ཨ་བཟླས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང༔ སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སྦ༔ རྫོགས་རིམ་སྒོ་གསུམ་སྔོན་འགྲོ་བཏང༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་གདར་བཅད༔ རྣལ་དུ་དབབ་ཅིང་སོར་ཡང་གཞུག༔ ཀ་དག་གདོད་མའི་དབྱིངས་ཆེན་པོར༔ མི་གཡོ་གསུམ་གྱིས་ཅོག་གཞག་བྱ༔ རིག་སྟོང་བློ་འདས་ཁྱབ་བརྡལ་ངང༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ལ་ཟློས་པས༔ འཁྲུལ་རྟོག་གྲོལ་གཞིར་ཟད་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་སྐད་ཅིག་རང་གསལ་དུ༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི༔ མཚན་རྫོགས་བདེ་ཆེན་ཉམས་བརྒྱས་སྒེག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་བརྒྱན༔ གཡོ་མེད་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་གཏམས་བུམ་པ་འཛིན༔ པདྨ་ནོར་བུའི་ཁ་རྒྱན་མཛེས༔ ཡུམ་མཆོག་གསང་ཡེ་གོས་ དཀར་མོ༔ དམར་མོ་པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བདེ་བའི་ཉམས་རྒྱས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ དྭངས་མ་བདུད་རྩིའི་རང་འོད་ཀྱིས༔ ཞིང་ཀུན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ༔ མི་གཡོ་མི་འགྱུར་རྟག་པར་རྫོགས༔ ཏིང་འཛིན་བརྟན་ནས་བཟླས་པ་ནི༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གཟེར་གདབ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཇའ་འོད་ཟེར་ཐག་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ བརྐུས་འཕྲོག་གཞོམ་པ་རང་གནས་བཀུག༔ འཇིག་རྟེན་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་བཅུད༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་དཔལ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བྱིན་རླབས་རྣམས༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་བསྡུས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཡང་ཟབ་རྡོ་རྗེ་སྲོག་བཟླས་ནི༔ སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཤེལ་འདྲ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད༔ དཀར་དམར་བྱང་སེམས་རྒྱུན་བབས་པས༔ ལུས་གང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འཇའ་གཟུགས་སྣང་སྟོང་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ ཞལ་ནས་རང་བྱུང་ཚེ་འཛབ་སྒྲོག༔ སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ་འུར༔ ངག་རླུང་འཕོ་མེད་དབུ་མར་དག༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་ཨ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་དུ་གྱུར༔ མེར་མེར་སིབ་སིབ་ལུས་ལ་ཞུགས༔ སྲོག་ཐིག་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོར་ཐིམ༔ མི་ཤིགས་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ བདེ་ ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་འགྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ སྲོག་ཏིག་གསང་བའི་བཟླས་སྒོམ་ནི༔ ལུས་ནང་དབུ་མ་ཤེལ་དཀར་མདོག༔ ཡར་སྣར་ཐིག་ལེ་ཧཾ་ཡིག་དཀར༔ མར་སྣར་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དམར༔ སྙིང་ཐད་ཕ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེར༔ ཉི་ཟླའི་ག་འུའི་དབུས་སུ་ཧྲཱི༔ འོད་ལྔའི་མདངས་ལྡན་ཨ་ནྲྀས་མཚན༔ འབྲུ་གཅིག་བཟླ་ཞིང་འཇམ་རླུང་བཟུང༔ ཧྲཱིཿལས་སྒྲ་འོད་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ སྣང་ཆ་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དཀར༔ བསྡུས་ནས་ཧཾ་ཡིག་བདེ་བ་བརྟན༔ སྟོང་ཆ་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དམར༔ བསྡུས་ནས་ཨར་ཐིམ་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད༔ ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩི་འོད་ལྔར་ཞུ༔ ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་བཀྲག་མདངས་འབར༔ དྷཱུ་ཏི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མས་གང༔ གྭ་འུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བསྣོལ་བཅིངས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་བསམ༔ རིག་སྟོང་ཁྱབ་བརྡལ་ངང་ལ་བཞག༔ རྫོགས་རིམ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ༔ སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་བཏང༔ ལུས་གནད་སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་བཅའ༔ གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔ སྒྲོན་བཞི་ལམ་དུ་ལོངས་པ་ཡིས༔ མངོན་སུམ་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཚེ༔ ཐིག་ལེ་ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཚད་ཕེབས་ནས༔ འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་ཆོས་ཀུན་ཟད༔ འཕོ་ཆེན་ རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དོན་མཛད་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་དབུས༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་རོལ་པའི་མཚོར༔ པད་སྡོང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྩེར༔ ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ས་བོན་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ ཡོངས་གྱུར་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཚན་དཔེས་སྤྲས༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཉམས༔ ཞི་འཛུམ་ཡིད་འོང་ལྟ་ན་སྡུག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་པད་མདོག་འཁྲིལ༔ གྲི་གུག་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྟོབ༔ རྒྱན་ཆ་རྣམ་པ་ཡབ་དང་མཚུངས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་པད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་འབར༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཉིད་དུ་གསལ༔ ཏིང་འཛིན་བརྟན་ནས་བཟླས་པ་ནི༔ མོས་གུས་རིག་རྩལ་གོང་དུ་སྦོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་གུ་རུ་ཚེ་ འདིར་འགྲུབ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་བླ་མར་ཐིམ༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་རོལ་པས༔ འོད་ཞུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྦྱོར༔ དེ་ཉིད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ ཡར་རྩེར་ཐབས་ཀྱི་འབྲུ་ལྔ་དང༔ མར་རྩེར་ཤེས་རབ་འབྲུ་ལྔས་མཚན༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿབཅས་རང་འོད་འབར༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་འབྲུ་རྣམས་བསྐུལ༔ ཨོཾ་སོགས་འོད་ཀྱིས་དུག་ལྔ་སྦྱངས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ནུས་བསྡུས༔ མཱུྃ་སོགས་འོད་ཀྱིས་ཕུང་ལྔ་སྦྱངས༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ༔ ཡར་མར་ནས་ཞུགས་གཟི་བརྗིད་འབར༔ འབྲུ་བཅུ་འོད་ཞུ་ལྟེ་བར་འདུས༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་གྱུར༔ ཐབས་ཤེས་བཅུད་ཀྱིས་ས་བོན་རྒྱས༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྟན་ཐོག་འདི་རུ་མངོན་གྱུར་བསམ༔ སྣང་སྲིད་ཧྲཱིཿཡི་རང་སྒྲ་བཅས༔ སུམ་སྦྲེལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བར་མེད་བྱ༔ བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་རིམ་ཟུང་འཇུག་པས༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ རང་ཉིད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར༔ གསལ་བརྟན་དག་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ སྟོང་ར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི༔ འཇའ་གཟུགས་སྒྲིབ་ཐོགས་བྲལ་བ་ཡི༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ མགྲིན་པར་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམར༔ ཐལ་སྦྱར་བུམ་པ་པད་སྡོང་འཛིན༔ སྙིང་གར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས༔ རྒྱ་གྲམ་གཡོན་གྱི་བུམ་པར་བཀབ༔ ཀུན་ཀྱང་རང་འོད་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ སོ་སོའི་ཆ་ལུགས་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ ལྟེ་བར་གོས་དཀར་གསང་ཡེ་དམར༔ གྲི་ཐོད་རུས་རྒྱན་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ ཐམས་ཅད་བདེ་དྲོད་འོད་ཕུང་འབར༔ ཐུགས་སྲོག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་གསལ༔ འཇམ་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིས༔ ལམ་སྦྱང་དྭངས་མའི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས༔ སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་བུམ་ཅན་གྱིས༔ རླུང་བཟུང་སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་གཞུག༔ འབར་འཛག་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ གོམས་ནས་མཚན་ལྡན་གཞན་ལུས་སྦྱང༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བརྟན༔ རྩོལ་བཅས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཀུན༔ མཐར་ཐུག་རྩོལ་བྲལ་གདོད་མའི་གཤིས༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ ཕྱི་ནང་ནམ་མཁའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་ངང༔ མངོན་སུམ་རིག་པའི་གདངས་གཅུན་ཏེ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་མཐའ་ལམ་དུ་བསླང༔ འཕྲོ་འདུ་དམིགས་པའི་གཟེར་ཆེན་ནི༔ ནང་འཇུག་སྔགས་སྒྲས་གནས་བཞིའི་ལྷ༔ རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱིར་དབྱུང་ཐུགས་སྲོག་འོད༔ འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང༔ བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩིར་བསྡུས༔ འཇུག་ཚེ་ སྣ་ནས་རོ་རྐྱང་བརྒྱུད༔ དྷཱུ་ཏིའི་ལྷར་ཐིམ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ གནས་པ་ཡུན་བསྲིང་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ༔ ལྡང་དུས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་དང་བཅུད༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་བསྒྱུར༔ དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་རྟགས་མཐོང་ན༔ གནས་བཞིའི་ཐུགས་སྲོག་ཐིག་ལེར་བསྒྱུར༔ བུམ་ཅན་སྦྱོར་བས་ལྟེ་བའི་ལྷའི༔ ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བདེ་ཆེན་མེས༔ སྙི
Chinese
啊！以确信的信心皈依，大乘之根本菩提心，以发愿成佛为目标，尽力学习进入之行，此乃成就之殊胜道。与无量智慧之次第相应，胜过一切如意宝，唯一圆满，安乐迅速无有阻碍，是轻易成就悉地之精华。观想诸佛总集之上师，以猛烈之虔诚祈请，加持入心，自现转变， 彼时他显无勤解脱，一生与原始之地相合。因此，切莫散乱，珍重精进。萨玛雅！正行自性莲花生，唯一即是随所调伏，于所化众生前，示现之神变不可思议，然主要为所示之瑜伽士们，以生起次第、咒语、圆满次第而修持。其中，首先从三身中，上师法身之修法是：清净明澈法界广大虚空之中，于无执莲花开放之上，方法智慧日月之坛城上，蓝色明点以（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字印记，光芒四射，净化二取习气，圆满莲花，恒常持有，法性不变虚空之颜色，寂静之姿，以丝绸珍宝庄严，方法智慧双运金刚铃杵交错，法界智慧二无分别与明妃相拥，平等无边跏趺坐，虹光明点遍布虚空中央，具有明空觉性之精华，安住于轮回涅槃之大自在主。禅定稳固后，念诵是：于法性意之定解中生起，（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ āḥ hūṃ mahā guru vajradhāra hūṃ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā guru vajradhāra hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 嘛哈 咕噜 班杂 达ra 吽）念诵，得见法身之自面。智慧一合之禅定是：于心间五光之明点中央，蓝色（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，以四个（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字围绕，白黄红绿，自身光芒闪耀，念诵五个（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，光芒四射，轮回涅槃化为（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字和五光，响起无生之义的自声。收摄回来，四个（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字融入中央，念诵（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，于法界智慧无二之状态中，远离舒放收摄之菩提心，融入光明大明点中。圆满次第，三门之前行，断除生处三有之根，安住于本然，复又返回，于原始清净之大界中，以不动摇之三者安住，于觉性空性、超离思维之广大状态中，对轮回涅槃诸法皆作串习，则迷乱分别于解脱之基中耗尽。
English
Ah! Taking refuge with unwavering faith, the root of the Great Vehicle is Bodhicitta. Aspiring to attain Buddhahood, diligently learn the conduct of entering. This itself is the supreme path to accomplishment. Corresponding to the stages of immeasurable wisdom, it surpasses all wish-fulfilling jewels. The one and only complete, swift, and unobstructed, it is the essence of easily accomplishing siddhis. Meditate on the Guru, the embodiment of all Buddhas. Pray with intense devotion. When blessings enter, self-appearance transforms. At that time, other appearances are effortlessly liberated. In one lifetime, unite with the primordial ground. Therefore, cherish diligence without distraction. Samaya! The actual practice is the self-nature, Padmasambhava. The one and only, according to whatever is to be tamed, before the beings to be tamed, the manifested miracles are inconceivable. However, mainly for the yogis who are shown, practice with the generation stage, mantra, and completion stage. Among these, first, from the three kayas, the method of practicing the Guru Dharmakaya is: In the pure and clear Dharmadhatu, the vast expanse of space, upon the unattached blooming lotus, on the mandala of the sun and moon of method and wisdom, a blue bindu is marked with the syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽). Light radiates, purifying the imprints of dualistic grasping. Fully transformed, constantly holding the lotus, the unchanging color of the nature of reality, the sky, in a peaceful manner, adorned with silk and jewels. The union of method and wisdom, the vajra and bell crossed. The inseparable union of the expanse and wisdom, embracing the consort. Sitting in the equal, boundless lotus posture. In the center of the rainbow light bindu pervading the sky, possessing the essence of clear and empty awareness, residing as the great sovereign of samsara and nirvana. After the samadhi is stable, the recitation is: Generating conviction in the intention of the nature of reality, recite (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ, Devanagari: ओṃ āḥ hūṃ mahā guru vajradhāra hūṃ, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ mahā guru vajradhāra hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Maha Guru Vajradhara Hum), and meet the face of the Dharmakaya. The samadhi of the union of wisdom is: In the center of the bindu of five lights in the heart, the blue syllable (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), surrounded by four (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) syllables, white, yellow, red, and green, blazing with their own light. Reciting the five (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) syllables, light radiates, samsara and nirvana transform into the (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) syllable and five lights, the self-sound of the meaning of unborn resounds. Gathering back, the four (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) syllables merge into the center, reciting the (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) syllable, in the state of the inseparability of the expanse and wisdom, the Bodhicitta free from projection and retraction, merges into the great clear light bindu. The preliminary practices of the three doors of the completion stage are performed, cutting off the root of the three existences of the place of origin, abiding in its natural state, and returning again. In the great expanse of primordial purity, abide with the unwavering three, in the vast state of awareness-emptiness, beyond thought, by familiarizing with all dharmas of samsara and nirvana, confusion and conceptualization are exhausted in the ground of liberation.