Tibetan
བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ལམ་ལོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་ནི། སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར་ཐར་དུས་མེད་པར་བྱིང་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། སྐྱོ་ཤས་བཟོད་གླགས་མེད་པས་བསྐུལ་ཏེ་ད་རེས་ཅི་ནས་ཀྱང་འཁོར་བ་འདི་ལས་ཐར་པ་ཞིག་བྱ། དེའང་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཐར་མི་ཐུབ། འདི་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་འདྲེན་པར་ནུས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེན་པོ་སོགས་སུ་ལའང་མེད། རང་ཉིད་སྲིད་མཚོ་ལས་བརྒལ་ནས་གཞན་སྐྱོབ་ཅིང་འདྲེན་ནུས་པའི་སྐྱབས་གནས་བསླུ་བ་མེད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་ལས་སྐྱབས་གནས་གཞན་ཚོལ་མི་དགོས་ཏེ། དེའི་ཐུགས་སངས་རྒྱས། གསུང་དམ་ཆོས། སྐུ་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། ཐོག་མར་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་གྱི་མཁར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། འཛུམ་ཞིང་དགྱེས་པའི་ཞལ་ཅན་སྤྱན་གཉིས་ལྟ་སྟངས་ཟླུམ་པོར་གཟིགས་པ། དབུ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མཚོན་པའི་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་དང་། སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ཟབ་བེར་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་མེར་མེར་འཁྲིགས་པ། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས། གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་ མཆོག་ཀུན་འདུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་རང་དང་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་རྣམས་སུ་ཚེ་འདིའི་ཕ་མ་དགྲ་གཉེན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་ཚོགས་པ་བཞིན་འཁོད་དེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། ལུས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ངག་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་། ཡིད་ཀྱིས་དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་མཐོར་གཏང་དམར་གཏང་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་བསམ་སྦྱོར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པར་མོས་ལ། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པ་ལ་གྲངས་གསག །མཐར་ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། སེམས་ཅན་རྣམས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སོང་། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ངོ་བོ་བསྐྱང་། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་དགེ་བསྔོ་བཅས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེ །འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་གསོག་སྐབས། ཉལ་ཁར་སྐྱབས་ཡུལ་མི་བསྡུ་བར་དེ་ཉིད་ལ་མགོ་ཕྱོགས་ཏེ་ཉལ་བར་མོས་ ལ། མོས་གུས་ཀྱི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་དམན་པ་ལས་ལྡོག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད་ནི། འདི་ལྟར་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལུས་གྲངས་མེད་པ་བླངས་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། བྱས་རེས་སུ་ཕན་བཏགས་པ་ལ་ད་ལྟའི་ཕ་མ་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་མཐའ་དང་མུ་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་པ་མཉམ། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་མཉམ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར་འཁྱམས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བདག་ཁོ་ནས་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་ཐབས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ རིམ་པས་ནམ་ཡང་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ངག་ཏུ། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་ལན་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད། ཐུན་མཐར་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་དང་སྦྱར་བའི་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པའང་བསྒོམས་ལ་ཡུལ་སེམས་ཅན། སྒོམ་མཁན་རང་། སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་ཀ་རང་གདོད་ནས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། སྤྱིར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཆེན་པོས་ནོན་པའི་སྟེང་དུ་ཚེ་འདིར་ཡང་འདི་ནས་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཚབས་ཆེན་པོས་ནོན་ནས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ། ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད། ཚེ་འདིར་མི་འདོད་པ་རྣམས་དང་ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བྱེད་པའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འབད་དགོས། སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་འདི་ཉིད་ ཁྲིད་རིམ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་འབྱུང་། དེའང་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་བཤགས་པ་རེ་རེས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཙམ་སྦྱོང་ནུས་པར་གསུངས་པས་འདི་ལྟར་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་རྣམས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་གཡས་སྐོར་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པའི་རྣམ་པར་འཁོད་པར་བསྒོམས་ལ། གཏེར་གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གསལ༔ ཞེས་ནན་ཏན་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །སྔོན་ཆད་བྱས་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ངོ་ཚ་བའི་གནོང་བས། རང་ཉིད་ཕུང་བའི་ལས་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་ངན་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བགྱིད་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་བྱ་བ་ཉེས་བྱས་ལས་ཟློག་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ སྡིག་ལྟུང་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས༔ བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནར་གྱིས་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུ། ནད་རྣམས་རྣག་ཁྲག །གདོན་རྣམས་སྲོག་ཆགས་འབུ་སྲིན་འཇའ་ཚོན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོན་ཏེ་རྒྱང་རིང་དུ་ཡལ། རང་ལུས་གདོས་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་དག་ནས་དྲི་མ་མེད་པ་འཇའ་འོད་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ངག་ཏུ། སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འཕྲོས༔ རང་གི་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་གང་སྡིག་ལྟུང་ནད་གདོན་ཀུན༔ དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་བསམ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་འབེབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཡིག་བརྒྱ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ་བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་གྲུབ་པའི་ཐུན་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་ཀྱིས་བཤགས་སྡོམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་ལ་དགེ་བ་བསྔོའོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། གཞུང་ལས། མདུན་མཁར་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་གསལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན། ཚོགས་མ་རྫོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གནས་སྐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་པ་སྐྱེ་མི་བཏུབ། མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཚེ
Chinese
生起菩提心！如是说。首先，与歧途区分开来的皈依之引导是，如前所说，对于沉溺于轮回痛苦之大海中无有出期生起定解，以及由无法忍受的厌离心所驱使，今生无论如何也要从轮回中解脱。然而，仅凭自身之力无法解脱。世间的任何伟人都无法救护和引导我们脱离轮回。能够超越轮回之海，救护和引导他众的，是无欺的皈依处——三宝，因此必须全心信赖并毫不犹豫地皈依。尤其是在金刚乘无上瑜伽的场合，无需寻求其他皈依处，因为具德上师即是所有部族的 主宰。确信上师的心是佛，语是法，身是僧，是三宝的总集之自性，以此坚定的信念皈依。在修持时，首先要清晰观想皈依之境：在清净刹土的庄严景象中，面前由八只狮子抬起的珍宝宝座上，有盛开的莲花和月轮之垫，其上端坐着本体为根本上师，形象为玛哈古汝（藏文：མ་ཧཱ་གུ་རུ་，梵文天城体：महागुरु，梵文罗马拟音：Mahaguru，汉语字面意思：大 गुरु）大乐，身色白里透红，面带微笑，双眼圆睁，头上戴着象征三藏的红色班智达帽，身上依次穿着秘密法衣、裙子、袈裟和三层法衣，双手置于禅定印上，捧着盛满甘露的嘎巴拉碗，双足跏趺坐，智慧的自光如彩虹般闪耀。观想十方三世的一切诸佛及其眷属都汇聚于此。能皈依的补特伽罗是：在皈依境三宝总集之尊前，自己以及左右前后，以今生的父母、冤亲为主的遍布虚空的如母有情众生，如同聚集在盛大集市中一般安住。皈依的方式是：身体恭敬地合掌，语
English
Generating Bodhicitta! Thus it is said. First, the guidance of taking refuge, which distinguishes it from the wrong path, is as previously mentioned: generating definite understanding that there is no escape from drowning in this great ocean of suffering in samsara, and being driven by unbearable weariness, one must somehow escape from this samsara in this lifetime. However, one cannot escape by one's own power alone. There is no great one in the world who can save and guide us from this. The infallible refuge that can cross the ocean of samsara and save and guide others is the Three Jewels, so one must rely on them wholeheartedly and take refuge without hesitation. Especially in the context of the Vajrayana, there is no need to seek other refuges, because the glorious and venerable Lama is the master of all families. With firm conviction that the Lama's mind is the Buddha, speech is the Dharma, and body is the Sangha, the nature of the union of the Three Jewels, one should take refuge. When practicing this, first, one should clearly visualize the object of refuge: In the magnificent arrangement of a pure land, in front, on a jeweled throne supported by eight lions, on a seat of a fully bloomed lotus and a lunar disc, the essence is the root Lama himself, in the form of Mahaguru (藏文：མ་ཧཱ་གུ་རུ་，梵文天城体：महागुरु，梵文罗马拟音：Mahaguru，汉语字面意思：Great Guru) Great Bliss, his body color is white with a reddish hue, with a smiling and joyful face, his two eyes gazing with a rounded gaze, on his head he wears a red pandita hat representing the three pitakas, on his body he wears the secret garment, the skirt, the kasaya, and the three layers of robes in layers, his two hands are in the meditation mudra, holding a kapala bowl filled with nectar, his legs are in the vajra posture, and the self-light of wisdom flickers like rainbows and bindus. Visualize that all the Buddhas of the ten directions and three times and their retinues are gathered as one. The person who can take refuge is: In front of the refuge, the union of the Three Jewels, oneself and to the left, right, front, and back, all sentient beings who are mothers throughout space, with the main ones being the parents, enemies, and friends of this life, are abiding as if gathered in a great marketplace. The way to take refuge is: the body respectfully joins the palms, the speech...
Chinese
念诵皈依词，心中想着从现在起直到获得菩提果位之间，上师、佛陀、一切的化身，您知道（藏文：ཁྱེད་མཁྱེན།），并怀着这样的想法和行为。那摩！上师、善逝的化身，三宝的自性，我与六道众生，直到菩提果位皈依您。念诵这个若干遍。最后结束时，从上师的身体发出光芒，净化我及其他所有众生的罪障，慈悲的加持融入相续。众生前往清净刹土。上师化为光融入自身，观想与上师无二无别，并安住于此。从禅修中起身时，进行回向，并对之后的内容也进行类似的解释。专门修积此法时，睡觉前不要收摄皈依境，而是头朝向它睡觉，并以虔诚的姿态入睡。第二，从下劣道中返回，生起菩提心的引导：像这样，我们从无始轮回至今，已经获得了无数的身体，在此期间，没有哪个众生没有做过我们的父母。他们曾经给予我们的恩情，与现在的父母没有丝毫差别。如同虚空的界限没有边际一样，众生也没有尽头。他们都同样渴望快乐，同样不希望痛苦，但由于受到迷惑的支配，不善于运用方法，导致愿望和行为背道而驰，仅仅造就了痛苦的根源，因此一次又一次地在这轮回的巨大海洋中漂泊，仅仅体验着痛苦，真是可怜。怀着这样的慈爱和无量慈悲，首先发愿：我独自承担起让这些父母众生获得永恒的安乐，即上师、佛陀四身之自性的果位。这就是发愿菩提心。并且，为了实现这个目标，在所有被宣说的深广无边的方便法门中，我将修持最殊胜和卓越的快速道，迅速成就上师、佛陀四身的果位，然后以各种调伏众生的事业方法，永不疲倦地将一个也不落下的所有众生从轮回中解脱出来，安置于智慧上师的伟大境界之中。
English
Reciting the words of refuge, thinking in your heart that from this moment until you attain the state of enlightenment, the Guru, the Buddha, the embodiment of all, You know (Tibetan: ཁྱེད་མཁྱེན།), and with such thoughts and actions. Namo! Guru, the embodiment of the Sugatas, the nature of the Three Jewels, I and the six realms of sentient beings, take refuge in you until enlightenment. Recite this several times. At the end of the session, light radiates from the Guru's body, purifying the sins and obscurations of myself and all other sentient beings, and the blessings of compassion enter the continuum. Sentient beings go to the pure lands. The Guru dissolves into light and merges into oneself, visualizing being inseparable from the Guru, and abiding in this state. When rising from meditation, dedicate the merit, and explain the subsequent content similarly. When accumulating this practice specifically, do not retract the refuge field before sleeping, but rather sleep with your head facing it, and fall asleep with a reverent attitude. Second, the guidance on turning away from the inferior path and generating Bodhicitta: Like this, we have obtained countless bodies from beginningless samsara until now, and during this time, there is not a single sentient being who has not been our parents. The kindness they have given us is no different from that of our current parents. Just as the expanse of space is limitless, sentient beings are also endless. They all equally desire happiness and equally do not want suffering, but due to being dominated by delusion, they are not skilled in using methods, leading to desires and actions going in opposite directions, creating only the root of suffering, and thus wandering again and again in this great ocean of samsara, experiencing only suffering, which is truly pitiful. With such love and immeasurable compassion, first make the vow: I alone will take on the responsibility of enabling these parent sentient beings to attain the state of eternal bliss, the nature of the Guru, the Buddha, and the four bodies. This is the generation of aspirational Bodhicitta. And, in order to achieve this goal, among all the profound and vast methods that have been taught, I will practice the most supreme and excellent swift path, quickly attain the state of the Guru, the Buddha, and the four bodies, and then, with various methods of taming sentient beings, tirelessly liberate all sentient beings without exception from samsara, and establish them in the great realm of the wisdom Guru.