Tibetan
་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མཱ་ཛ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར༔ ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས༔ ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་སོང༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪ༔ ཞེས་དཀར་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་ཚོགས་རྟེན་བསྒྲུབ། །སྐྱབས་སེམས་ནོངས་བཤགས་མཎྜལ་འབུལ། །ཚོགས་གསག་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་ལེན། །མཆོད་བྱིན་བརླབ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །ཞེས་པའི་དང་པོ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ ཅིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་བ་སོགས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ཉིད༔ རང་གི་རེ་ལྟོས་བླ་མ་དང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ༔ རྣམ་པ་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ༔ ཐོ་བརྩེགས་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ བཞི་པ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལྔ་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅ་འོ༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འདིར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སྦྱར། བདུན་པ་ནི། སྤྲོ་ན་ཚིག་ལྷུག་སྤྱི་འགྲོས་གསལ་གདབ་ལ་མཎྜལ་ཕྱི་ཞིང་ཚོམ་བུ་བཀོད་ཅིང་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ཕུལ། བསྡུ་ན་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་ཅིང་ ཚིགས་བཅད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་གང༔ དབྱེར་མེད་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དགུ་པ་ནི། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཅི་ནུས་དང་། ཁྱད་པར། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་ པོ༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ཉིད་བྲན་དུ་འབུལ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུའང་བཟླ། བཅུ་པ་ནི། བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ། །པདྨ་བཛྲ་ཉིད་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡི་གནས་བཞིའི་འབྲུ་བཞི་ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་འཕྲོས། །བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ཡིས། །སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་དབང་བཞི་ཐོབ། །ལམ་བཞི་སྒོམ་ཞིང་སྐུ་བཞི་ཡི། །གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །མཉམ་ཉིད་བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་འོ། །ཞེས་མོས་ལ་བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པའི་རང་ངོ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་དངོས་ཀུན་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷ་རྣམ་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཨཱཿལས་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ ལྡན་བདུད་རྩིའི་མཚོཿ ཧྲཱིཿལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དགུག །བརྟན་བཞུགས་འདོད་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །མཆོད་པ་སྤྱི་དང་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །ཛཔ྄་བཟླས་སྒོ་གསུམ་སྐོང་བ་དང་། །རྟེན་རྫས་འབུལ་བསྟིམ་བསྟོད་པ་འོ། །ཞེས་དོན་ཚན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཨཱ༔ འོད་གསལ་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་གསལ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ལ༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་བཞི་བརྩེགས་སྐྱེས༔ རྩ་བར་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔ གྲི་ཐོད་གར་བསྒྱུར་ཕག་མོ་ཡུམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་དབང་ཆེན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ རིགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་མེ་འོད་འབར༔ སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་བཛྲ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ དམར་ གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར༔ ལྷོ་རུ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་དམར༔ བྱང་དུ་རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་ལྗང༔ ཤར་ལྷོར་རིག་འཛིན་དྲག་རྩལ་དམར༔ ལྷོ་ནུབ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་མཐིང༔ ནུབ་བྱང་རིག་འཛིན་རྟ་མཆོག་དམར༔ བྱང་ཤར་རིག་འཛིན་གསང་བདག་སྔོ༔ རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་གསོལ་འཇའ་འོད་འཕྲོ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་གསོལ༔ པད་ཞྭ་མཐོང་གྲོལ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་བུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཕྱོགས་མཚམས་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་གསལ༔ སྤྱི་བོར་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་བཅས༔ དེ་སྟེང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ མཐིང་གསལ་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔ རྡོ་
Chinese
མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མཱ་ཛ༔（藏文） བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་（藏文） ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་（梵文天城体，Akaro mukham sarva dharmanam adyanutpannatvata，梵文罗马拟音，诸法本初不生），ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔（藏文） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔（梵文天城体，Om Ah Hum Phat Svaha，梵文罗马拟音，唵 阿 吽 啪 梭哈， 祈请加持迅速成就）。 三遍。土地神祇眷属众，朵玛殊胜祈纳受，我之修持未竟前，此地暂借予汝等，安乐之处请他往，བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪ༔（藏文） བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪ༔（梵文天城体，Bhumipati sapariwara gaccha，梵文罗马拟音，土地神祇眷属请去），如是供养朵玛于外。此后，依伏藏正文所显之前行： 敕令遮止及设界，修积资粮会供轮，皈依发心忏罪供曼扎，积聚资粮勤祈请，四种灌顶复迎请，供养加持共十一。如是，首为敕令驱逐诸魔： ཧཱུྃ༔（藏文） 吽！（梵文天城体，Hum，梵文罗马拟音，吽，种子字） 诸上师之加持力，本尊圣众三摩地，空行勇士之神威，阻挠成就诸障碍，引入歧途魔众等，莫住于此速远离，诵忿怒咒并作驱赶等。二者： ཧཱུྃ༔（藏文） 吽！（梵文天城体，Hum，梵文罗马拟音，吽，种子字） 自在光荣心间处，幻化五部手印众，化为守护大结界，智慧火焰炽燃起，ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔（藏文） 嗡 吽 幢 舍 阿 班杂 匝拉 惹擦 惹擦 勃隆（梵文罗马拟音），如是观修防护轮。三者： 宫殿中央之身像，即是自身所依上师，三世善逝本尊尊，化为一切自性者，显现上师四身相，如叠塔般次第明观，ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔（藏文） 嗡 阿 吽 咕噜 德瓦 达吉尼 班杂 萨玛杂（梵文罗马拟音）。四者： 顶礼！上师善逝总集身，三宝自性之本体，我与一切诸有情，直至菩提恒皈依。五者： 发菩提心为利众，为修上师佛陀故，以随顺所化事业，誓愿度脱诸有情，三遍。六者： ཧཱུྃ༔（藏文） 吽！（梵文天城体，Hum，梵文罗马拟音，吽，种子字） 上师本尊空行母，汝等皆具清净性，我为烦恼障所蔽，忏悔一切诸罪堕，བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔（藏文） 班杂 萨玛雅 效达 哑（梵文罗马拟音），若欲广陈，可于此处加入智慧身。七者： 若欲广陈，可依散文形式陈设，并供曼扎，陈设会供品，以偈颂供养。若欲简略，则明观后，仅以偈颂亦可。
English
Mipa Tisa Pariwara Samaja. Bhumipati sapariwara akaro mukham sarva dharmanam adyanutpannatvata Om Ah Hum Phat Svaha. (3 times) Land owners, gods, nagas, with your retinues, Accept this sacred torma, Until I complete my practice, I borrow this place from you, Please depart to a place of comfort. Bhumipati sapariwara gaccha. Offer the white torma outside. Then, the preliminaries explicitly taught in the treasure text are: Command, boundary, assembly support accomplished. Refuge, mind, confession, mandala offered. Accumulation of assembly, supplication, four empowerments received. Offering, blessing, and eleven. The first of these is commanding the obstacles: Hum! By the blessings of the lamas, The samadhi of the yidam deities, And the power and skill of the dakinis, Obstacles that hinder accomplishment, Groups of demons that lead astray, Do not stay here, move elsewhere! Recite wrathful mantras and perform subjugation, etc. Secondly: Hum! From the heart of the glorious self, Emanating a multitude of five hand implements, A great tent of a protective wheel, Becomes a blazing fire of wisdom! Om Hum Tram Hrih Ah Vajra Jwala Raksha Raksha Bhrum! Meditate on the protective wheel. Thirdly: The image in the center of the palace, Is the lama on whom one relies, The Sugatas of the three times, The yidam deity who has become the essence of all, Appears as the lama of the four kayas, Clearly stacked on top of each other. Om Ah Hum Guru Deva Dakini Vajra Samaja. Fourthly: Namo! The embodiment of the lamas and sugatas, The nature of the three jewels, I and all sentient beings, Take refuge until enlightenment. Fifthly: Generate the mind of enlightenment for the benefit of all beings, Having accomplished the lama Buddha, By the activity of taming whoever needs to be tamed, I vow to liberate beings. (3 times) Sixthly: Hum! Lamas, yidams, dakinis, consider, You are pure and without stain, I am obscured by afflictions and obscurations, I confess and purify all downfalls, sins, and obscurations. Vajra Samaya Shuddhe Ah. If you want to elaborate, add the supreme wisdom body here. Seventhly: If you want to elaborate, you can explain in prose and general style, and offer a mandala, arrange tsom offerings, and offer with verses. If you want to condense, you can clarify the visualization and offer only with verses.
Chinese
唉！嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！我及无边众生之，身及受用诸善聚，四大洲须弥日月等，天人受用不可思，普贤供养大云团，恒常不断化现而，供养三宝珍宝根，护法财神众海会，无别上师意总集，及其眷属众一切，恭敬恒时作供养，愿速圆满大福德，智慧光明愿增长。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）咕噜（藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师）德瓦（藏文：དྷེ་བ་，梵文天城体：देव，梵文罗马拟音：deva，汉语字面意思：天）达吉尼（藏文：དྷཱ་ཀི་ནཱི་，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：空行母）萨瓦（藏文：སརྦ་，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）拉那（藏文：རཏྣ་，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：宝）曼达拉（藏文：མཎྜ་ལ་，梵文天城体：मण्डल，梵文罗马拟音：maṇḍala，汉语字面意思：坛城）布扎（藏文：པཱུ་ཛ་，梵文天城体：पूजा，梵文罗马拟音：pūjā，汉语字面意思：供养）美嘎（藏文：མེ་གྷ་，梵文天城体：मेघ，梵文罗马拟音：megha，汉语字面意思：云）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 第八，上师本尊空行母，于日月莲花座上临，身语意三恭敬作礼，献上内外密之供养，忏悔所违犯堕罪障，随喜修持秘密真言，祈请常转成熟解脱密咒轮，祈请勿入涅槃常住世，为利有情发菩提心而回向，愿能证悟真实金刚义。 第九，以虔诚之敬信与猛烈之渴仰，尽力祈请三世诸佛，尤为重要。 祈请文： 唉！唉！珍贵之上师，是诸佛之总集身，是众生唯一的怙主，请以慈悲摄受无怙的我。 上师大金刚萨埵，是唯一可依靠之怙主，我已无其他可依靠之处，祈请救我脱离痛苦泥沼。 尊者莲花生大士，我将自身供养于您为奴仆，您知我之苦乐与希望，祈请赐予无上殊胜之成就。 上师请作佛陀之事业，请您灌顶加持于我， 祈愿无余无尽之一切众生，我能成为引导彼等之上师。 如是祈请之精要，亦可念诵金刚上师咒。 第十，上师之坛城化光融入，融入莲花金刚之中，从彼之四处之四字中，放射白红蓝黄之光芒，融入我之四处，由此清净四障并获得四灌顶，修持四道并成为有缘者，获得四身之果位。 上师化光融入自身，于平等性离思之法身中。 如是信解，于上师自心无别之原始清净本来清净之见地中安住。 第十一， 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！ 嗡（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）、扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）、康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）以净治不净诸事物，从空性之中，ྷ་三处中，嗡(藏文:ཨོཾ，梵文天城体:ओम्，梵文罗马拟音:oṃ，汉语字面意思: 嗡)字化为朵玛供品，如意云聚散发，啊(藏文:ཨཱཿ，梵文天城体:आः，梵文罗马拟音:āḥ，汉语字面意思: 啊)字化为无染鲜血，波涛汹涌回旋，吽(藏文:ཧཱུྃ，梵文天城体:हुं，梵文罗马拟音:hūṃ，汉语字面意思: 吽)字化为五智甘露之海，舍(藏文:ཧྲཱིཿ，梵文天城体:ह्रीः，梵文罗马拟音:hrīḥ，汉语字面意思: 舍)字化为内外密供之众，不可思议，充满虚空。嗡(藏文:ཨོཾ，梵文天城体:ओम्，梵文罗马拟音:oṃ，汉语字面意思: 嗡)啊(藏文:ཨཱཿ，梵文天城体:आः，梵文罗马拟音:āḥ，汉语字面意思: 啊)吽(藏文:ཧཱུྃ，梵文天城体:हुं，梵文罗马拟音:hūṃ，汉语字面意思: 吽)萨尔瓦 班杂 阿弥利达 吽(藏文:ཧཱུྃ，梵文天城体:हुं，梵文罗马拟音:hūṃ，汉语字面意思: 吽)舍(藏文:ཧྲཱིཿ，梵文天城体:ह्रीः，梵文罗马拟音:hrīḥ，汉语字面意思: 舍) 吒！嗡(藏文:ཨོཾ，梵文天城体:ओम्，梵文罗马拟音:oṃ，汉语字面意思: 嗡)啊(藏文:ཨཱཿ，梵文天城体:आः，梵文罗马拟音:āḥ，汉语字面意思: 啊)吽(藏文:ཧཱུྃ，梵文天城体:हुं，梵文罗马拟音:hūṃ，汉语字面意思: 吽)玛哈 惹达 匝拉 曼达拉 吽(藏文:ཧཱུྃ，梵文天城体:हुं，梵文罗马拟音:hūṃ，汉语字面意思: 吽)舍(藏文:ཧྲཱིཿ，梵文天城体:ह्रीः，梵文罗马拟音:hrīḥ，汉语字面意思: 舍) 吒！嗡(藏文:ཨོཾ，梵文天城体:ओम्，梵文罗马拟音:oṃ，汉语字面意思: 嗡)啊(藏文:ཨཱཿ，梵文天城体:आः，梵文罗马拟音:āḥ，汉语字面意思: 啊)吽(藏文:ཧཱུྃ，梵文天城体:हुं，梵文罗马拟音:hūṃ，汉语字面意思: 吽)玛哈 巴林达 德佐 巴林达 巴拉 巴德 固雅 萨玛雅 吽(藏文:ཧཱུྃ，梵文天城体:हुं，梵文罗马拟音:hūṃ，汉语字面意思: 吽)舍(藏文:ཧྲཱིཿ，梵文天城体:ह्रीः，梵文罗马拟音:hrīḥ，汉语字面意思: 舍) 吒！嗡(藏文:ཨོཾ，梵文天城体:ओम्，梵文罗马拟音:oṃ，汉语字面意思: 嗡) 班杂 阿甘 到 夏达 啊(藏文:ཨཱཿ，梵文天城体:आः，梵文罗马拟音:āḥ，汉语字面意思: 啊) 吽(藏文:ཧཱུྃ，梵文天城体:हुं，梵文罗马拟音:hūṃ，汉语字面意思: 吽)！嗡(藏文:ཨོཾ，梵文天城体:ओम्，梵文罗马拟音:oṃ，汉语字面意思: 嗡) 班杂 斯帕ra 纳 康！ 第二，正行方面，生起誓言并迎请智慧，祈请坚住，祈愿，顶礼，献上普通供品和会供，念诵，圆满三门，献上所依物，融入赞颂。如是，在十一个要点中，第一个是生起所依和能依的坛城：嗡(藏文:ཨོཾ，梵文天城体:ओम्，梵文罗马拟音:oṃ，汉语字面意思: 嗡)！法身不变如是性，啊(藏文:ཨཱཿ，梵文天城体:आः，梵文罗马拟音:āḥ，汉语字面意思: 啊)！光明清澈，慈悲遍一切，吽(藏文:ཧཱུྃ，梵文天城体:हुं，梵文罗马拟音:hūṃ，汉语字面意思: 吽)！双运金刚，舍(藏文:ཧྲཱིཿ，梵文天城体:ह्रीः，梵文罗马拟音:hrīḥ，汉语字面意思: 舍)字皆明观。金刚之光中，化出宫殿，如彩虹般绚丽，其中，珍宝八角中心处，生出四层莲花茎，根部莲花日垫四魔上，自性大自在，红色马头明王，持刀颅器作舞姿，母为猪面母，四方大自在父与母，具各部颜色持手印，身着尸林服饰，火焰燃烧，顶上莲花茎，日月之上，莲花金刚父与母，红色明亮，持金刚铃，东方佛部颅鬘白色，南方不动金刚黄色，西方莲花自在红色，北方持明颅器绿色，东南持明忿怒红色，西南佛部颅器蓝色，西北持明马首红色，东北持明秘密主蓝色，各部手印与母拥抱，身着骨饰，彩虹光芒闪耀，其顶莲月之上，化身莲花生白色，身着密袍法衣，披单覆盖，莲花帽见解脱，日月装饰，持金刚颅器，卡杖嘎，四隅咕噜八名号，顶上邬金无量寿佛，报身装束持寿瓶，与大乐秘密明妃拥抱，周围空行五部众，其上法身金刚持，蓝色明亮，与明妃白度母拥抱，金