Tibetan
་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་ མཁར་དྭངས་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། གསལ་མ་ཐེབས་ན་ཨོ་རྒྱན་སྐུ་ཐང་ལྟ་བུ་ཞིག་མདུན་དུ་བཀྲམ་ལ་དེ་ཁ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དངོས་ཡིན་བསམ་པ་བྱ། དེ་ཡང་མ་བདེ་ན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང་རྩ་བའི་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རང་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པ་བྱས་ལ། དེ་ལས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆས་གསལ་འདེབས་སོགས་རྣམ་རྟོག་ཅི་དྲག་གི་བློ་སྣ་མང་པོ་རྦད་བཅད་ལ་མོས་གུས་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་བསྒོམ་པས་ཆོག །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དེ་སྐྱབས་ཡུལ་དམ་པ་དེ་ལ་ཡོད། ཞལ་གྱི་འཛུམ་དང་། སྤྱན་གྱི་གཟིགས་སྟངས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་ནུས། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི་བུ་གཅིག་པའི་མ་བཞིན་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན། འོན་ཀྱང་རང་གིས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་མི་ནུས་པས་ད་ལྟ་ཕན་རང་གིས་མ་བྱུང་བར་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་རེད། ད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆ་དང་བཅས་པ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྙམ་པས། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས་པ་ཡིན་སྙམ་པས་བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་བརྒྱ་རྩ་འམ་མ་མཐའ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་ཕ་མ་བྱས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན། འདི་དག་རྣམས་འཁོར་བའི་གནས་ན་རང་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྒྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྙམ་པ་བྱས་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་གང་མང་བསྐྱེད། མཐར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་རོལ་རྩལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་ཐག་བཅད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་རང་གི་མདུན་གྱི་ ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གི་ལུས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་མང་པོར་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ནས་མཆོད་པར་འབུལ་བ། སྡིག་པ་གང་བྱས་ལ་སྙིང་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བསྐལ་བརྒྱར་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། བསོད་ནམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་སོགས་བརྗོད། མཐར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། འདིར་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ། གསེར་ཞུན་སྙིང་པོ་ལྟར། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་ བསམས་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཁྱེན། བདག་གི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཡིག་བརྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྐང་སེན་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་མེར་གང་བར་བསམས་ལ། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། སྤོས་མར་མེ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དངོས་འབྱོར་གྱི་མཆོད་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རང་གི་ལུས་དང་སྙིང་ལ་གཅེས་ཚད་ཀྱི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡོད། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ཚད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སོགས་སྔོན་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། འདི་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་པར་ནི་མ་གྲུབ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་དར་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་ ཕྱི་སྣང་བ་ས་རྡོ་རི་བྲག་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་སོགས་དང་། ནང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། སེམས་སྣང་མེད་རྟོག་བྲལ་དུ་དར་གཅིག་བཞག །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆི་སྲིད་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་སྙམ་པ་བྱ། དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དར་གཅིག་བསྒོམ། ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བར་དོ་དག་པ་ལོངས་སྐུའོ་སྙམ་པ་བྱ། དེའི་ངང་ལས་རང་གི་རིག་པ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཞིག་ཏུ་གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུའོ་སྙམ་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར། ཧྲཱིཿཡིག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གུར་ཁང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་རྭ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བ་དང་བཅས་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ།པདྨ་ཉི་མ་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱུའི་ཧྲཱིཿཡིག་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རང་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན་རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་དབུས་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ། སྤྱན་ གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བགྲད་ཅིང་རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་དྲག་ཏུ་གཙིགས་པ་ལྗགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་འཇིགས་པའི་ང་རོ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་ཕྱག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་དོ་ཤལ། ཞིང་གླང་ལྤགས་པའི་སྟོད་གཡོགས། སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་བྱུག་པ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་དོར་སྟབས་བགྲད་པས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་སྟེང་ན་འགྱིང་བའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་དབུ་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་གྱེན་དུ་ངུར་བ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡབ་དང་ཚུལ་མཐུན་པ་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བཏབ་ལ་བསྒོམ། དེ་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་འཛིན་པ་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་དག་དྲན་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྒོམ་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཀྱང་། བློ་ཆུང་བ་དག་གིས་དེ་ དག་ཕྲ་ཞིབ་གསལ་འདེབས་མ་ཐུབ་ན་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་ཐུགས་ཐིག་གི་བསྙེན་ཡིག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར། ང་ནི་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དངོས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང་། ཁང་ཁྱིམ་ཡུལ་གྲོང་འདི་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་བྱས་ལ། དེ་དག་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་རྟ་ཕག་ཏུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་པདྨའི་འདབ་མ་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་གེ་སར་ཟེ་ཕོལ་གྱི་སྟེང་ན་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཨ་ཙརྻ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་ཕྱག་གཡོན་མཚན་ལྡན་གྱི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ལྟེ་བར་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བརྟེན་པ། གསང་ཕོད་སྣམ་སྦྱར་ཟབ་བེར་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་། མཉེན་ཞུ་སྒྲོ་དར་གྱི་རྒྱན་ཅན་མཛེས་པར་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཅན་སྐུ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དྲུག་གི་ཕྲེང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བས་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རང་ གཟུགས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྒྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ། གལ་ཏེ་གསལ་མ་ཐེབས་ན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རུང་ཞིག་ལ་མིག་རེངས་རེངས་སུ་བལྟས་ལ་མིག་བཙུམ་པས་ཀྱང་དེའི་སྣང་བ་མིག་ངོར་ལམ་ལམ་བྱེད
Chinese
头顶前方的虚空中，在清澈明亮的五彩光芒之中，于狮子宝座莲花日月垫上，观想皈依境上师莲花生大士以皈依处总集之相，真实安住。如果观想不清楚，就在面前摆放一幅邬金（藏文：ཨོ་རྒྱན།）的唐卡，心想这就是真正的莲花生大士。如果这样还不习惯，就心想邬金大士和根本上师无二无别的皈依境总集之相，安住在自己的面前。不要过分地去分别身色、手印、法器、装饰等，断除一切分别念头，以唯一的虔诚心作为国王来修持即可。这样，具有能从轮回的一切痛苦和恐惧中救护出来的慈悲，就在这神圣的皈依境中。仅仅是面部的微笑和眼神，就能消除一切痛苦，能够赐予一切安乐。智慧的觉性是不可思议的。对于我们来说，像独子的母亲一样，充满了慈爱。然而，如果自己不祈祷，慈悲就无法进入，所以至今为止，因为自己没有做到，没有皈依，没有祈祷，所以在轮回中漂泊。现在心想：为了将一切众生从轮回的一切痛苦中解脱出来，我要皈依。 心想三界六道一切众生都完全聚集在自己身上，以强烈的虔诚心祈祷：请救护我等脱离轮回的痛苦。念诵：那摩（藏文，梵文天城体：नम，梵文罗马拟音：namaḥ，汉语字面意思：敬礼）！面向十方三世一切善逝等，念诵一百遍皈依偈，或者至少也要念诵二十一遍，不要散乱。最后，观想皈依境的上师化为光融入自己，与自心无二无别。然后，心想：三界六道的一切众生，都是自己前世的父母，对自己有恩。这些众生在轮回中，日日夜夜无间断地感受着各自的痛苦，真是可怜。为了将他们从一切痛苦中解脱出来，并获得佛果，我要修持甚深之道。念诵： 霍（藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：惊叹）！从现在开始直到轮回空尽，发起广大的菩提心。最后，这一切都融入自心。
English
In the clear and bright five-colored light in the space in front of the crown of your head, visualize the refuge field, the Great Teacher Padmasambhava, on a lion throne, lotus, sun, and moon seat, manifestly present as the embodiment of all refuges. If it is not clear, place a thangka of Orgyen (Tibetan: ཨོ་རྒྱན།) in front of you and think that it is the actual Great Teacher. If that is still not comfortable, think that the embodiment of all refuges, inseparable from the Great Orgyen and the root guru, is present in front of you. Instead of focusing on clarifying the body color, hand gestures, ornaments, etc., completely cut off all kinds of conceptual thoughts and meditate with single-pointed devotion as the king of the path. In this way, the compassion that can protect you from all the suffering and fear of samsara is present in that sacred refuge field. Even just the smile on his face and the way he looks at you can eliminate all suffering and grant all happiness. The wisdom of his knowledge is inconceivable. He is filled with love for us like a mother for her only child. However, if you do not pray, compassion cannot enter, so until now, because you have not done it yourself, have not taken refuge, and have not prayed, you have wandered in samsara. Now, thinking, "In order to liberate all sentient beings from all the suffering of samsara, I will take refuge." Thinking that all sentient beings of the three realms and six classes are completely gathered in you, pray with intense devotion, "Please protect me and others from the suffering of samsara." Recite: Namo (Tibetan, Devanagari: नम, Romanized Sanskrit: namaḥ, Literal Chinese meaning: Homage)! Facing all the Sugatas of the ten directions and three times, recite the refuge verse a hundred times, or at least twenty-one times, without distraction. Finally, visualize the guru of the refuge field dissolving into light and merging into you, becoming inseparable from your own mind. Then, thinking, "All these sentient beings of the three realms and six classes are all kind, having been my parents in previous lives. These beings, in samsara, experience their respective sufferings day and night without interruption, it is truly pitiful. In order to liberate them from all suffering and attain Buddhahood, I will practice the profound path," recite: Ho (Tibetan, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: ho, Literal Chinese meaning: Amazement)! From now until samsara is empty, generate as much bodhicitta as possible. Finally, all of that merges into your own mind.
Chinese
的游舞。 心的自性，断定与生、灭、住三者分离而入定。 再次，观想大导师为皈依处总集的体性，安住在自己面前的虚空中。 自己化现百千万亿的身躯顶礼膜拜。 将一切身和受用观想为普贤供云而作供养。 对所造的一切罪业从内心深处忏悔。 随喜身语意的无量功德事业。 祈请转法轮。 祈请不入涅槃，于百劫中住于金刚身。 将无上功德回向菩提，在心中忆念。 念诵诸佛菩萨等。 最后观想所有资粮田融入自身。 此处修持金刚萨埵的禅修念诵，其方法如黄金精髓一般。 在自己的头顶，莲花和月轮的座垫上，白色吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全变化，从那上面生起上师金刚萨埵，身色白色，一面二臂，手持金刚杵和铃，明妃金刚慢母白色，手持钺刀和颅碗，双运。 身着丝绸和珍宝的装饰，具有相好的光辉，以金刚跏趺坐姿安住，父尊心间月轮上安住白色吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），咒鬘围绕，从中降下甘露，思维一切罪障清净。 观想上师金刚萨埵，以强烈的虔诚心念诵百字明和嗡 班匝 萨埵 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्रसत्त्व हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 萨埵 吽），从金刚萨埵的身体和咒鬘中降下甘露，从自己的头顶进入，疾病、邪魔、罪障全部清净。 身体如同清净的琉璃宝瓶一般，从脚趾到头顶充满白色甘露。 以“怙主我等无知”等祈祷，头顶的金刚萨埵大喜，说道：“你的罪障全部清净了”，然后化为光融入自身，观想安住在无二的境界中。 加持供品的方法是，香、灯、花等实际陈设的供品，以及特别的，对于自己的身体和心如同珍宝一般