Tibetan
ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ དཔག་མེད་མཐའ་ཀླས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མཚོ་ལ་ཁ་ཆར་འབེབ་པ་ལྟར༔ སློབ་ མའི་སྤྱི་བོར་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བརྡལ་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྔ་ཡབ་གླིང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན༴ བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཐམས་ཅད་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་སྒྱུར་འགྱེད༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གཟུགས་འཆར༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་ཡི་བཀོད་པས་ཁྱབ༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ སློབ་མའི་ངག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་འཆར༔ སློབ་མའི་ཡིད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་བསམ་ལས་འདས༔ སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ རཱ་རཱ་རཱ་རཱ༔ ཙ་ལཱ་ཡ་ཙ་ལཱ་ཡ༔ ཏོ་ཤཱ་ཡ་ཏོ་ཤཱ་ཡ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སྙིང་པོ་བཟླས་ནས་ནི༔ བྱིན་འབེབ་བྱེད་ཅིང་དམིགས་གསལ་གདབ༔ རྡུལ་དང་བདེ་དྲོད་འབར་བ་དང༔ བ་སྤུ་གཡོ་བ་འབེབས་རྟགས་ཡིན༔ བརྟན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ཝ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་མཎྜལ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རང་རིག་ལྷ་ཞལ་བསྟན༔ མ་རིག་པ་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཏི་མུག་ཆུ་བུར་མིག༔ ཤེས་རབ་གསལ་བའི་ཐུར་མ་ཡིས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་དབྱེ༔ རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ལྟོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཤྱ་ཧོ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རང་སེམས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན༔ སྟོང་པ་ཕྱལ་ཆད་མ་སོང་བ༔ བདེ་སྟོང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིན༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ
Chinese
种子字啥 (ས་བོན་ལས，梵文天城体无，梵文罗马拟音sabon las，种子字啥)！光芒万丈射向十方，从无量无边的净土中，无边无际的诸佛海会，如雨点洒向大海，融入弟子的头顶，身语意加持于他。吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体 हूं，梵文罗马拟音hūṃ，吽)！从遍布广大安乐的虚空中，祈请普贤父母降临加持！从密严刹土中，祈请金刚总持降临加持！从西方极乐净土中，祈请无量光佛降临加持！从普陀山宫殿中，祈请大悲观世音降临加持！从罗刹洲的净土中，祈请莲花生降临加持！从乐空幻化的宫殿中，祈请益西措嘉降临加持！从自性清净的一切处，无量诸佛海会，上师本尊空行众，祈请降临加持于此殊胜之地！吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体 हूं，梵文罗马拟音hūṃ，吽)！虽然未曾动摇自性法界，以善巧方便慈悲化现，显现寂静与忿怒的身相，祈请降临加持于此殊胜之地！ 显有世间充满身之庄严，加持弟子的身体，法性自声如雷鸣般，加持弟子的语言，法界智慧明点显现种种，加持弟子的心意，声音光芒射线不可思议，加持弟子的五蕴。嗡 (ཨོཾ，梵文天城体，梵文罗马拟音oṃ，嗡) 阿 (ཨཱཿ，梵文天城体，梵文罗马拟音āḥ，阿) 吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体 हूं，梵文罗马拟音hūṃ，吽)！ 古汝 (གུ་རུ，梵文天城体गुरु，梵文罗马拟音guru，上师) 德瓦 (དེ་ཝ，梵文天城体देव，梵文罗马拟音deva，天) 达吉尼 (ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文天城体डाकिनी，梵文罗马拟音ḍākinī，空行母) 萨瓦 (སརྦ，梵文天城体सर्व，梵文罗马拟音sarva，一切) 达塔嘎达 (ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，梵文天城体तथागत，梵文罗马拟音tathāgata，如来) 班杂 (བཛྲ，梵文天城体वज्र，梵文罗马拟音vajra，金刚) 萨玛雅 (ས་མ་ཡ，梵文天城体समय，梵文罗马拟音samaya，誓言) 扎扎 (ཛ་ཛ，梵文天城体ज ज，梵文罗马拟音ja ja，生生)！吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体 हूं，梵文罗马拟音hūṃ，吽) 吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体 हूं，梵文罗马拟音hūṃ，吽)！ 呸 (ཕེཾ，梵文天城体फें，梵文罗马拟音pheṃ，呸) 呸 (ཕེཾ，梵文天城体फें，梵文罗马拟音pheṃ，呸)！ 惹 (རཱ，梵文天城体रा，梵文罗马拟音rā，惹) 惹 (རཱ，梵文天城体रा，梵文罗马拟音rā，惹) 惹 (རཱ，梵文天城体रा，梵文罗马拟音rā，惹) 惹 (རཱ，梵文天城体रा，梵文罗马拟音rā，惹)！ 匝拉雅 (ཙ་ལཱ་ཡ，梵文天城体चालय，梵文罗马拟音cālaya，动) 匝拉雅 (ཙ་ལཱ་ཡ，梵文天城体चालय，梵文罗马拟音cālaya，动)！ 多夏雅 (ཏོ་ཤཱ་ཡ，梵文天城体तोशय，梵文罗马拟音tośaya，喜) 多夏雅 (ཏོ་ཤཱ་ཡ，梵文天城体तोशय，梵文罗马拟音tośaya，喜)！ 阿威夏雅 (ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ，梵文天城体आवेशय，梵文罗马拟音āveśaya，入) 阿阿 (ཨ་ཨཱ，梵文天城体अ आ，梵文罗马拟音a ā，阿阿)！ 然后念诵心咒后，进行加持，并明确观想，身体发热，感到快乐，毛发竖立，这是降临加持的征兆。为了稳固，将金刚杵放在头顶。德瓦底叉班杂吽 (དེ་ཝ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ，梵文天城体देव तिष्ठ वज्र हुं，梵文罗马拟音deva tiṣṭha vajra hūṃ，天安住金刚吽)！ 嘎雅底叉班杂吽 (ཀཱ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ，梵文天城体काय तिष्ठ वज्र हुं，梵文罗马拟音kāya tiṣṭha vajra hūṃ，身安住金刚吽)！ 瓦嘎底叉班杂吽 (ཝཱ་ཀ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ，梵文天城体वाक तिष्ठ वज्र हुं，梵文罗马拟音vāka tiṣṭha vajra hūṃ，语安住金刚吽)！ 泽达底叉班杂吽 (ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ，梵文天城体चित्त तिष्ठ वज्र हुं，梵文罗马拟音citta tiṣṭha vajra hūṃ，心安住金刚吽)！ 古汝曼扎拉底叉班杂吽 (གུ་རུ་མཎྜལ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ，梵文天城体गुरु मण्डल तिष्ठ वज्र हुं，梵文罗马拟音guru maṇḍala tiṣṭha vajra hūṃ，上师坛城安住金刚吽)！ 然后展示自性智慧本尊的容颜，观想将无明烦恼和所知障以及眼罩一并去除！吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体 हूं，梵文罗马拟音hūṃ，吽)！无明愚痴如水泡般的眼睛，用智慧光明的针，在方便智慧无二的境界中分开，观看自性智慧坛城的本尊！嗡 (ཨོཾ，梵文天城体，梵文罗马拟音oṃ，嗡) 班杂 (བཛྲ，梵文天城体वज्र，梵文罗马拟音vajra，金刚) 巴夏 (པ་ཤྱ，梵文天城体पश्य，梵文罗马拟音paśya，看) 吼 (ཧོ，梵文天城体हो，梵文罗马拟音ho，吼)！ 匝秋 (ཙཀྵུ，梵文天城体चक्षु，梵文罗马拟音cakṣu，眼) 扎威夏雅 (པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ，梵文天城体प्रवेशय，梵文罗马拟音praveśaya，进入) 啪 (ཕཊ，梵文天城体फट，梵文罗马拟音phaṭ，啪)！ 吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体 हूं，梵文罗马拟音hūṃ，吽)！自心无有任何实体，是法身普贤王如来，空性并非断灭，是乐空普贤王佛母，本体空性而自性光明
English
Seed syllable LA (ས་བོན་ལས，梵文天城体无，梵文罗马拟音sabon las，seed syllable LA)! Various rays of light emanate in the ten directions, From immeasurable and limitless pure lands, An ocean of victorious ones, Like rain falling on the ocean, Gently dissolves into the crown of the disciple's head, Transformed by the blessings of body, speech, and mind. Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体 हूं，梵文罗马拟音hūṃ，Hūṃ)! From the vast expanse of great bliss, Bestow blessings, Kunsang Yab-Yum! From the pure land of dense array, Bestow blessings, Great Vajradhara! From the western pure land of great bliss, Bestow blessings, Amitabha! From the palace of Mount Potala, Bestow blessings, Great Compassionate One! From the pure land of Ngayab Ling, Bestow blessings, Padmasambhava! From the palace of bliss-emptiness illusion, Bestow blessings, Yeshe Tsogyal! From all self-existing pure abodes, Immeasurable ocean of victorious ones, Assembly of gurus, yidams, and dakinis, Bestow blessings upon this supreme place! Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体 हूं，梵文罗马拟音hūṃ，Hūṃ)! Although not moving from the realm of self-nature, With skillful means and compassion, emanate transformations, Manifesting peaceful and wrathful forms, Bestow blessings upon this supreme place! Phenomena and existence pervade with the array of body, Bless the disciple's body, The natural sound of Dharma resounds like thunder, Bless the disciple's speech, Various bindus of wisdom and space appear, Bless the disciple's mind, Sound, light, and rays are beyond comprehension, Bless the disciple's aggregates and elements. Oṃ (ཨོཾ，梵文天城体，梵文罗马拟音oṃ，Oṃ) Āḥ (ཨཱཿ，梵文天城体，梵文罗马拟音āḥ，Āḥ) Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体 हूं，梵文罗马拟音hūṃ，Hūṃ)! Guru (གུ་རུ，梵文天城体गुरु，梵文罗马拟音guru，Guru) Deva (དེ་ཝ，梵文天城体देव，梵文罗马拟音deva，Deva) Ḍākinī (ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文天城体डाकिनी，梵文罗马拟音ḍākinī，Ḍākinī) Sarva (སརྦ，梵文天城体सर्व，梵文罗马拟音sarva，Sarva) Tathāgata (ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，梵文天城体तथागत，梵文罗马拟音tathāgata，Tathāgata) Vajra (བཛྲ，梵文天城体वज्र，梵文罗马拟音vajra，Vajra) Samaya (ས་མ་ཡ，梵文天城体समय，梵文罗马拟音samaya，Samaya) Ja Ja (ཛ་ཛ，梵文天城体ज ज，梵文罗马拟音ja ja，Ja Ja)! Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体 हूं，梵文罗马拟音hūṃ，Hūṃ) Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体 हूं，梵文罗马拟音hūṃ，Hūṃ)! Pheṃ (ཕེཾ，梵文天城体फें，梵文罗马拟音pheṃ，Pheṃ) Pheṃ (ཕེཾ，梵文天城体फें，梵文罗马拟音pheṃ，Pheṃ)! Rā (རཱ，梵文天城体रा，梵文罗马拟音rā，Rā) Rā (རཱ，梵文天城体रा，梵文罗马拟音rā，Rā) Rā (རཱ，梵文天城体रा，梵文罗马拟音rā，Rā) Rā (རཱ，梵文天城体रा，梵文罗马拟音rā，Rā)! Cālaya (ཙ་ལཱ་ཡ，梵文天城体चालय，梵文罗马拟音cālaya，Cālaya) Cālaya (ཙ་ལཱ་ཡ，梵文天城体चालय，梵文罗马拟音cālaya，Cālaya)! Tośaya (ཏོ་ཤཱ་ཡ，梵文天城体तोशय，梵文罗马拟音tośaya，Tośaya) Tośaya (ཏོ་ཤཱ་ཡ，梵文天城体तोशय，梵文罗马拟音tośaya，Tośaya)! Āveśaya (ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ，梵文天城体आवेशय，梵文罗马拟音āveśaya，Āveśaya) A A (ཨ་ཨཱ，梵文天城体अ आ，梵文罗马拟音a ā，A A)! Then, after reciting the heart mantra, Perform the blessing and clearly visualize, Heat and warmth blazing, And hair moving are signs of blessing. For stability, place the vajra on the crown of the head. Deva Tiṣṭha Vajra Hūṃ (དེ་ཝ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ，梵文天城体देव तिष्ठ वज्र हुं，梵文罗马拟音deva tiṣṭha vajra hūṃ，Deva Tiṣṭha Vajra Hūṃ)! Kāya Tiṣṭha Vajra Hūṃ (ཀཱ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ，梵文天城体काय तिष्ठ वज्र हुं，梵文罗马拟音kāya tiṣṭha vajra hūṃ，Kāya Tiṣṭha Vajra Hūṃ)! Vāka Tiṣṭha Vajra Hūṃ (ཝཱ་ཀ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ，梵文天城体वाक तिष्ठ वज्र हुं，梵文罗马拟音vāka tiṣṭha vajra hūṃ，Vāka Tiṣṭha Vajra Hūṃ)! Citta Tiṣṭha Vajra Hūṃ (ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ，梵文天城体चित्त तिष्ठ वज्र हुं，梵文罗马拟音citta tiṣṭha vajra hūṃ，Citta Tiṣṭha Vajra Hūṃ)! Guru Maṇḍala Tiṣṭha Vajra Hūṃ (གུ་རུ་མཎྜལ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ，梵文天城体गुरु मण्डल तिष्ठ वज्र हुं，梵文罗马拟音guru maṇḍala tiṣṭha vajra hūṃ，Guru Maṇḍala Tiṣṭha Vajra Hūṃ)! Then reveal the face of the deity of self-awareness, Imagine removing the obscurations of ignorance, afflictions, and knowledge, along with the blindfold! Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体 हूं，梵文罗马拟音hūṃ，Hūṃ)! Ignorance and delusion are like bubbles in the eyes, With the needle of clear wisdom, Separate in the state of indivisible means and wisdom, Look at the deity of the mandala of self-awareness! Oṃ (ཨོཾ，梵文天城体，梵文罗马拟音oṃ，Oṃ) Vajra (བཛྲ，梵文天城体वज्र，梵文罗马拟音vajra，Vajra) Paśya (པ་ཤྱ，梵文天城体पश्य，梵文罗马拟音paśya，Paśya) Ho (ཧོ，梵文天城体हो，梵文罗马拟音ho，Ho)! Cakṣuḥ (ཙཀྵུ，梵文天城体चक्षु，梵文罗马拟音cakṣu，Cakṣuḥ) Praveśaya (པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ，梵文天城体प्रवेशय，梵文罗马拟音praveśaya，Praveśaya) Phaṭ (ཕཊ，梵文天城体फट，梵文罗马拟音phaṭ，Phaṭ)! Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体 हूं，梵文罗马拟音hūṃ，Hūṃ)! One's own mind is not established as anything, Is the Dharmakaya Samantabhadra, Emptiness is not a mere void, Is bliss-emptiness Samantabhadrī, Essence is emptiness, and nature is clear.