Tibetan
ད་རྣམ་དག་ཅིང༔ རིམ་གཉིས་ལམ་སྒོམ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར༔ ས་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཡོན་ཏན་གཞུང་བཞིན་སྐྱེ༔ དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དེ་སྲིད་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཟིན༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གཞན་ལ་སྡིག་མི་བསགས༔ གཞན་གྱིས་བདག་ལའང་གསོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང༔ ཀུན་དགའ་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ བྱང་སེམས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་ཡོངས་གྲུབ་ནས༔ གནས་སྐབས་ལེགས་ཚོགས་སྤྱོད་ལ་མི་བརྩི་བར༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་དུ་མ་ཡིས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ གལ་ཏེ་བདག་ལ་གཤེ་སྐུར་ངན་བརྗོད་མཁན༔ རྟག་ཏུ་ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་འཁྲུགས་རྣམས་ཀྱང༔ སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་ནམ་ཡང་མི་མྱོང་བར༔ བདག་གི་འཁོར་གྱུར་བྱང་ཆུབ་ལྷན་སྤྱོད་ཤོག༔ བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་གཉེན་ལ་འཚེ་ཞིང༔ བརྣག་ དཀའ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་བདོ་བ་ཡང༔ དམྱལ་ནས་མྱུར་ཐར་བདག་གི་བྱང་ཆེན་ལམ༔ སྤྱོད་པའི་གྲོགས་དང་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པོར་ཤོག༔ རྒྱལ་བ་གཞན་གྱིས་ཆེས་ཆེར་གདུལ་དཀའི་འགྲོ༔ ལོག་སྲེད་ཅན་རྣམས་བདག་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར༔ དེ་དག་རང་དབང་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་སྐྱེས་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་ནུས་ཤོག༔ བཟོད་པ་ཐོབ་ཚེ་ངན་སོང་གནས་ཀུན་ཏུ༔ བསམ་བཞིན་འཇུག་ནས་དེར་གནས་ཉོན་མོངས་ཅན༔ ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ལམ༔ ཡང་དག་ས་ལ་བདག་གིས་བཞག་པར་ཤོག༔ གང་ཞིག་འགྲོ་བ་མི་དགེ་མཚམས་མེད་སྤྱོད༔ སོ་ཐར་སྡོམ་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རལ༔ མི་བཟད་སྡིག་ཅན་ཀུན་ཀྱང་བདག་གི་མིང༔ ཐོས་པས་སྡིག་ཟད་ཐར་པའི་ལམ་ཞུགས་ཤོག༔ བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཁ་ཤས་ཙམ་ཁོ་ནས༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་ཐོབ་བྱེད༔ དེ་ལྟ་ན་ཡང་དག་པའི་ས་གསུམ་ན༔ གནས་ཚུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སྣང་གྱུར་ཤོག༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཇི་སྲིད་པ་རུ་ཚུལ་དེ་འཛིན༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་སྲས་སློབ་འཕགས་པ་རྣམས༔ དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བདག་གིས་འབད་པར་ཤོག༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་གཞན་གྱིས་འདུལ་དཀའ་བའི༔ གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དང་ལེན་ནས༔ ཐབས་མཁས་ཞི་དྲག་སྤྱོད་པ་དུ་མ་ཡིས༔ དེ་དག་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་གཞུག་པར་ཤོག༔ གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་འགྲོ་བ་ལ༔ སངས་རྒྱས་སུ་སྤྲུལ་དེ་བཞིན་གང་འདུལ་བ༔ དེ་ཡི་གཟུགས་སྤྲུལ་གདུལ་བྱའི་བློ་དབང་མེད༔ བསྒྱུར་ནས་ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་གཞུག་བྱེད་ཤོག༔ བདག་ནི་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་བཟུང་ནས༔ བྱང་སེམས་སྤྱོད་པས་བྱང་སེམས་ཉེ་སྲས་བརྒྱད༔ ཐེག་ཆེན་སྨོན་ལམ་མཛད་ཕྲིན་མཐའ་དག་ཀུན༔ གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ལྟར་བདག་གིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་བདག་ཉིད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ན༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་འདྲའི་སངས་རྒྱས་གངྒཱ་ཀླུང༔ སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་འདུས་པ་དམ་ཆོས་ཡུན༔ དེ་སྙེད་བདག་གིས་གཅིག་ཅར་མངོན་བྱེད་ཤོག༔ དེ་ལྟར་བདག་གི་ཐེག་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་བསླུ་མེད་ཉིད་འགྲུབ་ཅིང༔ བདག་གང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བས་ཀྱང༔ སྨོན་ལམ་མཆོག་འདི་ཐུན་མོང་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ དེ་བཞིན་བདག་གི་འདུས་དང་འདུས་མ་བྱས༔ དགེ་ཚོགས་མ་གྱུར་འགྲོ་ལ་ཡོངས་བསྔོས་པས༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷག་བསམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ བདག་གི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་འདིར་འཇུག་ཤོག༔ བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་མའི་རིགས༔ ཅི་ ཙམ་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་མགོན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས༔ འདས་པའི་ཆོས་ཀུན་འབད་མེད་ཡོངས་སུ་ཐོབ༔ མདོར་ན་བདག་གིས་སྨོན་ལམ་མཆོག་གང་བཏབ༔ དགེ་འབྲས་རྣམས་ལ་དེ་དག་ངེས་སྤྱོད་ཤོག༔ སྙིགས་དུས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་འགྲོ་བ་རྣམས༔ སྐྱོབ་བྱེད་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགོངས་བཅུད་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་ཀུན་འདུས་འདི༔ ཚུལ་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས་ཀྱང༔ བོད་ཡུལ་རྗེ་འབང་བདེ་སྐྱིད་རྒྱས་པ་དང༔ ཤཱཀྱའི་ཏོག་གི་བསྟན་པ་ཉམས་མེད་ཅིང༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་བསྟན་དར་ཞིང་རྒྱས༔ བཤད་སྒྲུབ་བཟང་པོས་ནོར་འཛིན་ཡོངས་ཁྱབ་ཤོག༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་སྙིང་དབུས་ཕན་བདེའི་མཆོག༔ གུ་རུ་པདྨའི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་ཞུགས་ནས༔ སྨིན་གྲོལ་གདིང་ཐོབ་བདེ་བ་ཅན་ཞིང་དུ༔ རྒྱལ་ཚབ་ས་ཐོབ་བྱང་ཆེན་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ངོ་བོ་འགྲོ་ཀུན་ལམ་འདིར་འཇུག་སྨོན་པས༔ དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་དྲིན་ལན་ལྡོན་པ་དང༔ ཚུལ་འདིས་ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡི༔ དགོངས་པ་བསྐང་ཕྱིར་བསྔོ་བས་དགྱེས་གྱུར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་པད་འབྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ གཏེར་ལས༔ རྨད་བྱུང་དམ་ཆོས་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ཕུན་ཚོགས་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་ཡོངས་ཁེངས་པས༔ སྐྱེ་དགུའི་དགེ་ལེགས་དཔལ་ཀུན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སངས་རྒྱས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་རའི་གསོལ་འདེབས་གཙོ་བོ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག༔ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཁྱིམ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ནི༔ གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་རྙེད་ནས་དུས་རིང་ཞིག་ལོན་པ་ལྕགས་ཕག་ལོར་ལ་སྟོད་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རུ་ཡི་གེར་བཀོད་པར་སེམས་ཚེ༔ ཉང་གི་རིག་འཛིན་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གྱུར་པདྨ་དབང་དྲག་ནས་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལུགས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཞལ་ཐང་ཞིག་གནང་བ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ལམ་དུ་གྱུར་ཅིང༔ དེ་མུས་སུ་གངས་ཆེན་བུ་ལེར་ཕྱིན་ནས་དེར་འབྲི་བར་བརྩམས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་དུས་ལ་མ་བབས་པར་རྟོགས་པས་རེ་ཞིག་བཞག༔ ཕྱིས་ཆུ་བྱི་ལོར་ལ་སྟོད་བྱང་གནས་ཆེན་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ཏུ་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་བའི་ལྟས་བྱུང་བར་བརྟེན༔ དེའི་དགུན་ལ་སྟོད་ལྷོ་གྲམ་མཚོ་བསམ་རྫོང་དུ་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྒོ་ཅུང་ཟད་ཕྱེས་ཤིང༔ སླར་ཆུ་གླང་ལོ་གཞུག་ཏུ་ཕྱོགས་ནས་ལས་སྐལ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོས་ གྲུབ་གྱུར་སྐྱེས་བུ་ཅི་རིགས་པ་ཆོས་འདིའི་ཆེད་དུ་འདུས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོས་ཀྱང་གནང་བ་ཡང་དག་སྦྱིན་པ་ཐོབ་པས་དུས་ལ་བབས་པར་ཤེས་ནས༔ གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་རུ་ལག་གྲམ་པ་རྒྱང་གི་བྱ་འདབས་སུ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་ལོ་སུམ་ཅུའི་གུང་དུ་སླེབ་པ༔ ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ༔ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་ཀུན་དགའ་ཞེས་ཤིང་སྟག་གི་ལོ་ཞལ་གསར་དུ་ངོམས་པ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལྔ་ནས་ཐུན་སྐབས་སུ་ཅུང་ཟད་རེ་བྲིས་པའི་འཕྲོ་ཚེས་བཟང་བཅོ་ལྔ་ལ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་སྟེ་བཀའ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྤེལ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ མན་ངག་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་རྒྱ་བདུན་ཡོད་དོ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ ཡང་སྨྲས་པ༔ སྔོན་ཆོས་ཟབ་མོར་བརྒྱུད་པ་ཉེ་རིང༔ ཉེ་བརྒྱུད་ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད༔ བླ་མེད་ཆོས་ལ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་འཚལ༔ རིང་མིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་བོ༔ ཞེས་པའང་གདམས་སོ༔ མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ༔ གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཁྱིམ། ཚེ་དབང་ནོར་བུ།
Chinese
如今清净矣，不长久修习二次第道， 如实生起地道辨别功德，愿二利圆满迅速成就。 如是所有事业皆为菩提心所摄，我的身语意三门不为他人造罪， 他人亦不为我造罪，愿享用一切喜乐之吉祥。 菩萨行广大圆满之后，不贪著暂时之善妙受用， 以息增怀诛无量事业，随应所化行利益。 倘若有人辱骂诽谤我，恒时嗔恨嫉妒争斗者， 亦不感受罪业之果报，愿成我的眷属一同修菩提。 我的受用损害眷属亲友，以及难以忍受身命逼迫者， 从地狱速脱，愿成我菩提大道的修行之友和事业之助伴。 其他佛陀极难调伏之众生，愿具邪见者成为我的所化， 彼等不由自主对佛生起不退转之信心，能够生起菩提心。 获得安忍之时，于一切恶趣之处，随欲而入，于彼处之烦恼者， 清净一切业障，于菩提道，我愿安立于真正之地上。 何者众生行不善五无间，毁坏别解脱戒律，破密咒之誓言， 所有难忍罪恶者，仅闻我之名，罪业清净，进入解脱道。 我仅于少数几世之中，便能现前获得圆满佛陀之果位， 如是亦于清净之三地，显现为菩萨之行相。 众生存在期间，受持如是之行，圆满佛陀与佛子圣众， 令欢喜之行，不可思议，我愿恒常不断精进。 诸佛与佛子其他难以调伏的，所有所化皆由我来摄受， 以善巧方便息增怀诛等多种行，愿彼等安置于佛子之位。 何者以佛陀调伏之有情，化现为佛陀，如是所调伏者， 彼之化身转变所化之意，不由自主，安置于大乘道。 我受持具信之菩提行相之后，以菩萨之行亲近菩萨
English
Now purified, without long delay in meditating on the two stages of the path, May the qualities of discerning the grounds and paths arise according to the scriptures, may the two benefits be quickly accomplished. May all activities be seized by bodhicitta, may my three doors not accumulate sins for others, May others not accumulate sins for me, may I enjoy the glory of all joy and happiness. Having completely accomplished the vast conduct of a bodhisattva, without valuing the enjoyment of temporary goodness, With various activities of pacifying, increasing, empowering, and wrathful, may I benefit beings according to what is appropriate. If there are those who scold, slander, or speak ill of me, who are always angry, jealous, or quarrelsome, May they never experience the ripening of sins, may they become my retinue and practice bodhi together. May those whose enjoyment harms relatives and friends, and who are afflicted by unbearable threats to body and life, Quickly escape from hell, may they become friends in my great path of bodhi and helpers in my activities. May beings who are extremely difficult to tame by other Buddhas, may those with wrong views become my disciples, May they spontaneously generate unwavering faith in the Buddha, may they be able to generate bodhicitta. When I have obtained patience, in all the realms of suffering, may I enter at will, and may the afflicted ones there, Purify all obscurations and on the path to bodhi, may I establish them on the true ground. Whoever among beings engages in non-virtuous actions and the five heinous crimes, breaks the vows of individual liberation, violates the samaya of mantra, May all unbearable sinners, by merely hearing my name, exhaust their sins and enter the path of liberation. May I, in just a few lifetimes, directly attain the state of complete Buddhahood, Even so, may I appear as a bodhisattva in the three pure realms. As long as beings exist, may I uphold this conduct, may the complete Buddhas, sons, disciples, and noble ones, Be pleased with inconceivable conduct, may I constantly and tirelessly strive. All disciples who are difficult to tame by other Buddhas and bodhisattvas, may I take them upon myself, With skillful means, pacifying, increasing, empowering, and wrathful, may I place them in the position of Buddha's sons. For those beings who are tamed by the Buddha, may I emanate as the Buddha, likewise, for those who are tamed, May the emanation transform the minds of the disciples without their control, and place them on the path of the Great Vehicle. Having taken hold of the conduct of bodhi with faith, may I draw near to the bodhisattvas through the conduct of a bodhisattva.
Chinese
扎西嘉，大乘发愿事业之所有，如融为一体般我能成就愿。何时我自身圆满成佛时，极乐刹土般的佛陀恒河沙，寿命事业聚集正法长久，如是之多我能一时显现愿。如是我之大乘发愿所有，三宝谛实不欺愿成就，我所见闻忆触之众生，此殊胜发愿共同受用愿。如是我的有为与无为，善聚未成众生悉回向，一切皆发增上菩提心，入我之此贤善发愿中。我的佛法传承弟子之族类，有多少安住于彼等所有，愿得持明胜者海之加持，速得大菩提之果位。如是世间怙主与超世间，无勤获得所有超胜之法，总而言之我所发殊胜愿，彼等定能受用诸善果。末世痛苦所逼众生诸，救护咕噜之所有修法，意精华生圆口诀皆汇集，如法书写文字之善业，愿使藏地君民安乐增，夏迦法幢教法无衰损，光明金刚心要教法盛且广，讲修贤善遍布世间界。无余众生心间利乐之顶，咕噜莲师加持悉融入，成熟解脱稳固得极乐刹土，愿速成就佛子地菩提。本体众生皆入此道祈愿，如是成已报答恩德等，以此方式遍主根本上师之，为满心愿回向愿喜悦。如是莲师悲悯之水藏，稀有殊胜正法音声恒不断，圆满珍宝胜妙所充满，愿诸有情善妙福德皆增长。如是诸佛之王，诸佛之云，咕噜莲花生之祈请主尊任运成就之口诀，世间与超世间之悉地无余生起之宝藏。
English
Tashi gya, may all the aspirations and activities of the Mahayana be accomplished by me as if merged into one. When I myself become a fully enlightened Buddha, may I manifest at once as many Buddhas as there are grains of sand in the Ganges, like the Sukhavati realm, with their lifetimes, activities, and gatherings of the sacred Dharma lasting for a long time. Thus, may all my Mahayana aspirations be fulfilled without fail by the truth of the Three Jewels, and may all beings who see, hear, remember, or touch me share in this supreme aspiration. Likewise, may all the merit of my conditioned and unconditioned virtues be dedicated to all beings, so that all may generate the supreme Bodhicitta and enter into this good aspiration of mine. May all my Dharma lineage-holding disciples, as many as there are, be blessed by the Vidyadhara Gyalwa Gyatso, and may they quickly attain the fruit of great enlightenment. Until then, may I effortlessly obtain all the transcendent Dharmas of the world's protectors and those beyond the world. In short, whatever supreme aspirations I have made, may they surely enjoy the virtuous results. May the beings tormented by suffering in this degenerate age be protected by all the sadhanas of the Guru. By the virtue of writing down in proper form this collection of the essential meaning, generation, completion, and oral instructions, may the happiness and prosperity of the rulers and subjects of Tibet increase, may the doctrine of Shakya's banner be undiminished, may the clear light Vajra Essence teachings flourish and spread, and may the good qualities of teaching and practice pervade the entire world. May the supreme benefit and happiness in the heart of all beings be fully infused with the blessings of Guru Padmasambhava, and may they quickly attain the stage of a Buddha's successor in the Sukhavati realm, having gained stability in ripening and liberation. Wishing that all beings may enter this path of essence, may we repay their kindness by becoming like that, and may the all-pervading root Guru be pleased by this dedication to fulfill his intentions. Thus, from the compassionate ocean of Padmasambhava, may the sound of the wondrous and sacred Dharma never cease, and may all beings' virtues and glories increase, filled with the abundance of supreme jewels. This is the main prayer of Guru Padmasambhava, the King of all Buddhas, the cloud of Buddhas, the spontaneous accomplishment of wishes, the treasure from which all mundane and supramundane siddhis arise.