Tibetan
་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བླ་མ་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་པད་འབྱུང་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དམ་ཅན་ཀུན་འདུས་ཆེ་མཆོག་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཕུང་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་སྣ་ཚོགས་པུ་རུ་རུ༔ གསེར་གྱི་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སི་ལི་ལི༔ རོལ་མོ་སྒྲ་དབྱངས་མང་པོ་དི་རི་རི༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཆར་འབེབ་སི་ལི་ལི༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ༔ ཀུན་ཀྱང་སིདྡྷི་བརྡ་སྐད་འུ་རུ་རུ༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོས་བྲོ་རྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོས་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་གསང་སྔགས་ཏི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་ཉམས་དབྱངས་སངས་སེ་སང༔ རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཆེན་ཡ་མཚན་ཕོབ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ བདུད་རིགས་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ དེ་ནས་རང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀི་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་གསང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལྷ་མཆོག་བཛྲ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུས་བསྐོར༔ བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བར་རོལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཨོ་རྒྱན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་ མཆོག་གི་བདེ་ཆེན་སྤོར༔ ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རོ་འདུས་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ལྷ་མཆོག་པདྨ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་དྲུག་བསྐོར༔ བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བར་རོལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཨོ་རྒྱན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་ངག་ལ་མཆོག་གི་ནུས་པ་སྤོར༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་ག་དྲན་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ལྷ་མཆོག་བུདྡྷ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཌཱ་ཀི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྐོར༔ བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བར་རོལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཨོ་རྒྱན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་མཆོག་གི་རྟོགས་པ་སྤོར༔ ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པ་སྐྱེད་བྱེད་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ལྷ་མཆོག་རཏྣ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྐོར༔ བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བར་རོལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཨོ་རྒྱན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ བྱིན་རླབས་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བདེ་བ་མྱོང་བྱེད་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ལྷ་མཆོག་ཀརྨ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བསྐོར༔ བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བར་རོལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཨོ་རྒྱན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་ གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སྒོ་ལྔ་ཚོགས་དྲུག་ཏུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ དུར་ཁྲོད་ཌཱ་ཀི་སྟོང་ཕྲག་རྩ་གཉིས་བསྐོར༔ བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བར་རོལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཨོ་རྒྱན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་མྱུར་དུ་ཟློག༔ རྐྱེན་ཟློག་དགྲ་ཐུལ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཚེས་བཅུ་ཡིན་ན་འདིའི་སྐབས་གཏོར་དབང་ཞུ་འོ༔ དེ་ནས་བཀའ་ཡི་ཆད་མདོ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ཙ་རི་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་གི༔ ཟིལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རིག་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་དང༔ སློབ་མ་རྣམ་སྣང་ནམ་སྙིང་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བླ་མ་ཡིད་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ མ་མོ་དམ་ཅན་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ རང་རང་གཟུགས་བསྟན་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་བླང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་རྣམས་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ སྔོན་ ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རིག་འཛིན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བརྟན་མ་མཆོད་ནས་དམ་ཚིག་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཛམ་གླིང་བརྟན་པའི་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཞི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་སྐྱོང་མ་ཆེན་མོ་བཞི༔ བསྟན་དགྲ་འདུལ་བའི་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་མཛད་དུ
Chinese
卡呵！此后，祈请诸神众事业： 吽！ 升起吧，从清净法界中升起， 诸上师总集持明者身升起吧！ 本尊总集咕噜身升起吧！ 空行总集莲花生身升起吧！ 护法总集颅鬘身升起吧！ 誓盟总集大胜身升起吧！ 吽！ 身放慈悲光芒闪闪烁， 丝绸顶饰五彩缤纷呼噜噜， 黄金手镯脚镯稀里里， 乐器音声众多滴里里， 佛母空行海众蓬塞蓬， 两种成就降雨稀里里， 慈悲加持雾气图鲁鲁， 皆是悉地语调呜汝汝， 勇士海众跳舞抓布塞抓布， 勇母海众作舞喜格塞喜格， 吽之妙音密咒滴里里， 啪的语调音韵桑塞桑， 为使瑜伽加持祈请降临！ 吽！ 恳请您等坚定之誓愿， 此圣地降临巨大之加持， 赐予传承子弟四种灌顶， 遣除内外障碍邪魔等， 遣除魔类鬼怪诸障碍， 赐予殊胜共同诸成就！ 此后，祈请自身坛城之本尊与空行： 吽！ 自生金刚身之坛城中， 祈请上师空行甚深意誓言！ 吽！ 头顶大乐轮之刹土中， 祈请本尊班杂咕噜父母， 金刚部之三十空行所围绕， 安乐大乐二无二安乐中！ 祈请意誓言邬金空行众， 瑜伽士身上转移殊胜大乐！ 吽！ 喉间受用味集轮之中央， 祈请本尊莲花咕噜父母， 莲花部之十六空行所围绕， 安乐大乐二无二安乐中！ 祈请意誓言邬金空行众， 瑜伽士语上转移殊胜能力！ 吽！ 心间忆念法轮之中央， 祈请本尊布达咕噜父母， 佛陀空行三十二所围绕， 安乐大乐二无二安乐中！ 祈请意誓言邬金空行众， 瑜伽士
English
Kha Hi! Then, urging the activities of the assembly of deities: Hūm! Arise, arise from the pure realm of Dharma, Arise, the embodiment of all Lamas, Vidyādharas! Arise, the embodiment of all Yidams, Guru! Arise, the embodiment of all Dakinis, Padmasambhava! Arise, the embodiment of all Dharma Protectors, Skull Garland! Arise, the embodiment of all oath-bound ones, Chechok Heruka! Hūm! Rays of compassion emanating from the body, fluttering, Silk banners of various colors, pururu, Golden bracelets and anklets, silili, Many musical sounds, diriri, Assembly of mothers, ocean of Dakinis, pungse pung, Two kinds of siddhis raining down, silili, Blessings of compassion, mist, thululu, All are siddhis, symbolic language, ururu, Heroic ocean dancing, thrabse thrab, Heroine ocean dancing, shigse shig, The sound of Hūm, secret mantra, diriri, The symbolic language of Phat, melody, sangse sang, To bless the yogi, please come! Hūm! Urge the powerful samaya of you all from the core, Bestow great and wondrous blessings in this sacred place, Bestow the four empowerments upon the lineage-holding disciples, Pacify obstacles, wrong paths, external and internal hindrances, Avert all obstacles of demonic races and elementals, Bestow all supreme and common siddhis! Then, urging the deities and Dakinis of one's own body's mandala: Hūm! In the self-born Vajra body's mandala, Urge the secret samaya of Lama and Dakini! Hūm! In the realm of the great bliss chakra at the crown of the head, To the supreme deity Vajra Guru, father and mother, Surrounded by thirty Dakinis of the Vajra family, Enjoy the bliss of great bliss, non-duality! Urge the samaya, assembly of Orgyen Dakinis, Transfer the supreme great bliss to the yogi's body! Hūm! In the center of the enjoyment-essence-gathering chakra at the throat, To the supreme deity Padma Guru, father and mother, Surrounded by sixteen Dakinis of the Padma family, Enjoy the bliss of great bliss, non-duality! Urge the samaya, assembly of Orgyen Dakinis, Transfer the supreme power to the yogi's speech! Hūm! In the center of the Dharma chakra of recollection at the heart, To the supreme deity Buddha Guru, father and mother, Surrounded by thirty-two Dakinis of the Buddha family, Enjoy the bliss of great bliss, non-duality! Urge the samaya, assembly of Orgyen Dakinis, Yogi
Chinese
心间转移殊胜之证悟，吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！） 脐间化身生起轮之中央， 至尊拉尊（lha mchog） 仁那 咕噜 雅布 雍拉（ratna gu ru yab yum la）， 珍宝空行母六十四所围绕， 大乐无二双运安乐中， 祈请誓言邬金空行众， 加持双运大乐之智慧。 吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！） 秘密安乐体验轮之中央， 至尊拉尊（lha mchog） 噶玛 咕噜 雅布 雍拉（karma gu ru yab yum la）， 事业空行母二十二所围绕， 大乐无二双运安乐中， 祈请誓言邬金空行众， 加持四种事业之成就。 吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！） 八识五门六聚中， 化身咕噜八名号雅布 雍拉（gu ru mtshan brgyad yab yum la）， 尸林空行母千二百所围绕， 大乐无二双运安乐中， 祈请誓言邬金空行众， 现心无二一味之成就。 邬金空行众之悲悯力， 菩提修持之障碍速速除， 遣除违缘摧伏怨敌护持咒之教， 所托事业无余成办祈加持。 若为初十此际祈请朵旺， 之后献供教言之断法： 吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！） 往昔扎日桑阿 颇章（tsa ri gsang sngags pho brang gi）， 悉钦 多杰 桑威 颇章度（zil chen rdo rje gsang ba'i pho brang du）， 持明邬金莲师大士与， 弟子南囊 南宁 措嘉（rnam snang nam snying mtsho rgyal gyis）， 上师如意坛城开启时， 智慧业力成就之空行与， 玛姆 丹坚 兴炯 措杰吉（ma mo dam can zhing skyong tshogs bcas kyi）， 各自显现身形献生命心后， 承诺守护佛陀之教法吗？ 守护秘密真言大乘之教法与， 承诺领受教言之朵玛吗？ 承诺守护殊胜修持之子们吗？ 往昔誓言莫违越， 持明教言朵玛请享用， 瑜伽士所托事业祈成办。 之后供养坚母并劝请誓言： 吽 贝！（藏文：ཧཱུྃ་བྷྱོ，梵文天城体：हुं भ्यो，梵文罗马拟音：hūṃ bhyo，汉语字面意思：吽 贝！） 赡洲稳固之坚母大尊四位， 藏地守护之守护母大尊四位， 调伏教敌之魔女大尊四位， 十二位坚母大尊汝等众， 持明咒士莲师颅鬘力， 于扬列秀之岩洞修行处， 修持大吉祥胜乐时，
English
Transfer the supreme realization to the heart. Hūṃ! In the center of the navel, the wheel that generates emanation, To the supreme deity Ratna Guru, father and mother, Surrounded by sixty-four precious Ḍākinīs, Enjoying bliss in the indivisible union of great bliss. I urge the samaya of the assembly of Orgyen Ḍākinīs, Transfer the blessings of union, great bliss, and wisdom. Hūṃ! In the center of the secret, the wheel that experiences bliss, To the supreme deity Karma Guru, father and mother, Surrounded by twenty-two Ḍākinīs of action, Enjoying bliss in the indivisible union of great bliss. I urge the samaya of the assembly of Orgyen Ḍākinīs, Grant the actual siddhis of the four types of activity. Hūṃ! In the five doors of the eight consciousness aggregates, the six collections, To the emanation body Guru with eight names, father and mother, Surrounded by two thousand charnel ground Ḍākinīs, Enjoying bliss in the indivisible union of great bliss. I urge the samaya of the assembly of Orgyen Ḍākinīs, Grant the siddhi of the single taste of indivisible appearance and mind. By the compassion of the assembly of Orgyen Ḍākinīs, Quickly avert the obstacles to the accomplishment of enlightenment. Avert obstacles, subdue enemies, protect the doctrine of mantra, Accomplish all the entrusted activities. If it is the tenth day, request the empowerment of the torma at this time. Then, offer the cutting of the word: Hūṃ! In the past, in the secret palace of Tsari, In the secret palace of the great, powerful Vajra, The great vidyādhara Orgyen Padmasambhava, With disciples Namnang, Namsnying, and Tso Gyal, When the guru opened the wish-fulfilling mandala, Were the Ḍākinīs who arose from wisdom and karma, And the Māmās, Damchen, and protectors of the fields, Having shown their forms and offered their life essence, Uninterruptedly protecting the Buddha's doctrine? Protecting the doctrine of secret mantra Mahāyāna, And uninterruptedly receiving the torma of the word? Promising to protect the supreme sons of accomplishment? Without transgressing the samaya of the past promise, Accept this torma of the vidyādharas' word, And accomplish the activities entrusted by the yogi. Then, after offering to the Tsenmas, urge the samaya: Hūṃ Bhyo! The four great Tsenmas who stabilize Jambudvīpa, The four great Kyongmas who protect Tibet, The four great demonesses who subdue the enemies of the doctrine, The twelve great Tsenmas, all of you, By the power of the vidyādhara mantra holder Pema Tötreng, In the rock retreat of Yangleshöd, When accomplishing the great glorious Chemchok,
Tibetan
ས་དང༔ དེ་ཕྱིས་ཙ་རི་ཟིལ་ཆེན་གསང་ཕུག་ཏུ༔ བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་དུས༔ བོད་ཡུལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང༔ ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་པདྨའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ མ་ཡིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་དམ་བཅས་པའི༔ སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་དྲན་པར་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོངས་ལ་ནག་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཟློག༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་དཔལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གླུ་བླངས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དུག་ལྔའི་མགོ་ལ་འོད་གསལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་ལོག་ལྟ་རང་སར་དག༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཀློང་དུ་ནོན༔ མ་རིག་མ་རྟོགས་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ནོན༔ འགྱུར་མེད་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་གཏོར་དབང་ཞུ་བ་ནི༔ གུ་རུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡི༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་སྲས་པད་འབྱུང་གིས༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྐུརདངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེ་མཆོག་གིས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དམ་ཅན་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་འདུས་པ་རྩལ༔ སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིག་སྟོང་གཏིང་གསལ་དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག