Tibetan
ད་རྩིའི་རྒྱུན་དེས་དཀར་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ཞིང་། མཐར་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་ནས་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་གི་མཎྜལ་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། མཆོད་པའི་ མཎྜལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ལམ། མེད་ན་ས་གཞི་བྱི་དོར་བྱས་ལ་དྲི་དང་བ་བྱུང་གི་ཆུས་བྱུག །མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་ནམ་བདུན་བཀོད་ཅིང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གང་བར་དམིགས་ཏེ། རིན་ཆེན་ས་གཞི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབུལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་དང་། ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསམས་ཏེ་འབུལ་བ་ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་དང་། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་འབུལ་བ་ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་ཏེ། གཙོ་བོར་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་ལ་སྒྲིལ་ཞིང་། ཐུན་མཇུག་ཏུ་མཎྜལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་བའི་མཐར་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་རྫས་དང་བཅས་པ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་རང་ལ་བསྡུས་ནས་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་གསལ་གདབ། དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་སྣང་ཆ་ལས་ཤར་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་ པར་ཡང་ཡང་བསམ་པས། ཀུན་གོ་གཅིག་གིས་ཆོད་པར་བློ་ཐག་བཅད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་རང་གིས་དྲངས་པར་བསམས་ནས་ཅི་བྱེད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་རེ་ལྟོས་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ལ་གདུང་ཤུགས་བཟོད་མེད་ཀྱིས་ངག་ཏུ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ་ཅིང་། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བསྡུས་ནས་མོས་གུས་དྲག་པོས། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། གུ་རུའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་དབང་བཞི་བླངས་རྗེས། བླ་མ་དེ་ཉིད་དགྱེས་ཉམས་བཅས་ཏེ་རང་གི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བྱོན་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྔར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་མ་ཐོབ་ན་སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ལ་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་ དུ་རང་རིག་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཁྲོ་འཛུམ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན་སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡཱ་ར་བ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་ཕན་ཚུན་འཁྲིལ་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་དྭངས་མའི་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་རྟག་ཏུ་འཆར་བཞིན་པར་གསལ་བཏབ་ཅིང་། རྣམ་པ་མི་གསལ་ན་ཐང་སྐུ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་མིག་རེངས་རེངས་སུ་བལྟས་པས་ཡིད་ལ་གསལ་སྣང་ཤར་བ་དང་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་པ་དང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་གི་མཐའ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་གང་རུང་ལ་རེག་པས་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས་ནས་ལྷར་ལམ་ལམ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རིམ་པར་ཡུལ་གྲུ་ལ་སོགས་པ་ནས་མཐར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྲེ་བ་ཐུན་གཅིག །ལྷ་སྐུ་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་ཙམ་སྟེ་སེམས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ལྷ་མེད། ལྷ་སྐུ་སྤངས་པའི་ཚུར་རོལ་ན་སེམས་མེད། སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ་བསྲེ་བ་ལ་ཐུན་གཅིག །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡིད་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་དུ་སྣང་བ། དེ་ཡང་སྣང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལྟར་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྲེ་བ་ལ་ཐུན་གཅིག་སྟེ། སྒོམ་པས་སྐྱོ་ན། ལྷ་སྐུ་གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་དེའི་ངང་ནས། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གྲགས་སྟོང་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ། རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡིད་བཟླས་བྱ་ཞིང་། དེས་སུན་ན། འབྲུ་གསུམ་གྱི་ངག་བཟླས་དང་ལས་བྱང་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བཟླས་ལ། ཐུན་བསྡུ་བའམ་ཉལ་བའི་ཚེ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་ཡུམ་ཡབ་དང་། དེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་། དེ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་མི་དམིགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཉལ་བ་ལས་ལྡང་བའམ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་ན། ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྒྲར་གྲགས་པ་གསུང་། དྲན་རིག་ཐུགས་སུ་ཤེས་པས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་བསྔོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞི་གནས་བཙལ་བ། ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པ། ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ཞི་གནས་བཙལ་བ་ནི། སྐྱེ་བོའི་འདུ་འཛི་དང། ཀླག་ཅོར་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་ཞིང་ཆ་ཆ་ནས་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ། ངག་གནད་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་ཀྱི་གནད་སྔར་འདི་བྱས། ཕྱིས་འདི་བྱེད། ད་ལྟ་འདི་ཡིན་འདི་མིན་སོགས་སེམས་ལ་ལས་གང་ཡང་མི་འཆོལ་བར་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེ་བཟོ་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་འཇོག །དེ་ལ་གནས་ན་དེས་ཆོག །གལ་ཏེ་མི་གནས་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྟ་བུའི་ལྷ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། གསལ་ཡེ་རེ་བྱུང་བ་དང་ཧ་ཅང་ཚིར་ཟིན་མི་བྱེད་པར་ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ་དེ་ཀ་ལ་ཆེར་རེ་བལྟས་ཏེ་བཟོ་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་ཀློད་དེ་འཇོག །དེ་ལའང་གནས་དཀའ་ན་ལྷ་སྐུའམ། ཡིག་འབྲུའམ། ཤིང་བུ་རྡེའུ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ཕྲ་རགས་གང་རུང་ ཞིག་མདུན་དུ་དངོས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་ལ་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་ཞིང་རྫི་མ་མི་འཐབ་པར་ཆེ་རེ་ལྟ་སྟངས་གཏད་ནས་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་ཉེས་སྤུ་རིས་སོགས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་། ཅི་ཡང་མི་སེམས་མི་བསྒོམ་པར་ཁྲེས་སེ་བོར་ལ་འཇོག །དེའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང་འཐུད་དུ་མི་གཞུག་པར་རྟེན་ལ་བསླན་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་མི་འཛིན་པར་རྟོག་མེད་སིང་ངེ་མ་ཡེངས་པར་བཟུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་བྱིང་ན་ལྟ་སྟངས་གཏོད། ལུས་གྲིམ་ཆ་འཚོལ། ཤེས་པ་ལ་ངར་བཏགས། རིག་པ་ལ་ཧུར་བཏོན་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟ། འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་ན་ལྟ་སྟངས་དམད། ལུས་གནད་ལྷོད་ཆ་འཚོལ། ཞེ་གཏིང་ནས་གློད་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལྷང་ངེ་བ་དང་། དྲི་ཆིལ་ལེ་བ་སོགས་
Chinese
現在觀想以那念誦的相續充滿白光，最後以強烈的後悔心，祈請「怙主我不了知」等等。金剛薩埵開示說：「種姓之子，你的罪障已經清淨。」並給予加持融入自身，觀想三輪無所緣，安住於本然狀態而作迴向。這是第一座的觀想。於前方的虛空中，將資糧田的壇城如皈依境般清晰觀想。供養的壇城，若是具備，則以寶石等製成的壇城，若無，則將地面清掃乾淨，以香水和牛糞水塗抹。陳設三十七堆或七堆花朵，觀想外器內情世界充滿天人的受用和圓滿。以「珍寶所成地」等供養，這是化身的壇城。觀想梵天鼓聲的淨土，以智慧寶珠、小點和大點莊嚴，而作供養，這是報身的壇城。將本質與智慧無二的菩提心，供養於無所緣的原始清淨之中，這是法身的壇城。主要著重於化身的壇城，在法會結束時，也將後面的兩個壇城如理供養，最後將資糧田和供品等收攝為（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，融入自身而作迴向。這是第二座的觀想。在自己頭頂正前方的虛空中央，觀想根本傳承的上師們如階梯般層疊安住，周圍環繞著三寶，如皈依境般清晰觀想。反覆思維這一切都是從根本上師的樂空覺性顯現的幻化遊舞，以一句總括一切的決心，下定決心由自己引導一切有情眾生，捨棄「你知我做」的期望，以難以忍受的虔誠，口中反覆祈請「勝者如海」等等。然後將傳承上師和三寶等收攝於根本上師，以強烈的虔誠，祈請「四身自在」等等，之後觀想從上師頭頂的（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字放射出白色光芒等等，從上師的身相領受四種灌頂之後，上師以歡喜的姿態來到自己的頭頂，化為光融入
English
Now, contemplate that the continuity of that recitation is filled with white light, and finally, with intense remorse, pray with "Protector, I do not know," etc. Vajrasattva says, "Son of lineage, your sins and obscurations are purified." And gives blessings, dissolving into oneself, contemplate the three spheres without objectification, abide in the natural state, and dedicate. This is the first session of visualization. In the space in front, clearly visualize the mandala of the field of merit as the refuge. The mandala of offering, if available, is a mandala made of jewels, etc. If not, sweep the ground clean and smear it with scented water and cow dung water. Arrange thirty-seven or seven heaps of flowers, and contemplate that the outer and inner worlds are filled with the enjoyments and perfections of gods and humans. Offer with "ground made of jewels," etc., this is the mandala of the Nirmanakaya. Contemplate the pure land of Brahma's drum sound, adorned with wisdom jewels, dots, and small dots, and offer it, this is the mandala of the Sambhogakaya. Offer the mind of enlightenment, which is non-dual with essence and wisdom, into the realm of objectless primordial purity, this is the mandala of the Dharmakaya. Mainly focus on the mandala of the Nirmanakaya, and at the end of the session, also offer the latter two mandalas as appropriate, and finally gather the field of merit and offerings, etc., into the form of (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), dissolving into oneself and dedicate. This is the second session of visualization. In the center of the space directly above one's head, visualize the root and lineage lamas residing in tiers, surrounded by the Three Jewels, clearly visualized as the refuge. Repeatedly contemplate that all of this is the magical display arising from the bliss-emptiness awareness of the root lama, with the determination to settle everything with one understanding, resolve to guide all sentient beings oneself, abandon the expectation of "you know, I do," and with unbearable devotion, repeatedly pray with "Victorious One, Ocean," etc. Then gather the lineage lamas and the Three Jewels, etc., into the root lama, with intense devotion, pray with "Lord of the Four Kayas," etc., and then visualize white light radiating from the (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) syllable at the crown of the guru's head, etc., after receiving the four empowerments from the guru's body, the guru comes to the top of one's head with a joyful demeanor, dissolving into light
Chinese
从脐部融入，观想自己的身语意和上师的金刚三身无别而入于等持，并作回向。这是第三个观想次第。第二、正行：如果先前没有在此坛城中获得灌顶，此时通过灌顶使相续成熟，然后进入修习。其中分二：首先，作为圆满次第之所依而修习生起次第之理，安坐于舒适的坐垫上，以皈依、发心等作为前行。从空性中，在莲花、日、月垫上，自心识（藏文：རང་རིག་，梵文天城体：स्वसंज्ञान，梵文罗马拟音：svaṃsaṃjñāna，汉语字面意思：自明）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字蓝色。由此发出光芒，供养诸佛，成办有情之利益。收摄回来，完全转变，成为种姓总集上师金刚颅鬘力，身色蓝色，一面二臂三眼。具有忿怒微笑、青春洋溢之相，下身围着虎皮裙，双足金刚跏趺坐。双手交于心间，持金刚铃杵，与明妃曼达拉瓦红色明亮，持钺刀颅碗，相互拥抱。以丝绸、珍宝和骨饰庄严，于心间，观想清澈的命吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字蓝色恒常显现。如果形象不清晰，就如唐卡般，眼睛直愣愣地盯着本尊身像，心中就会生起清晰的显现，然后专注于此。如此清晰稳定后，从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出光芒，接触到自己的任何外在事物，净化执着分别念，观想成为明晃晃的本尊。依次从乡村等地开始，最终净化所有器情世界。将一切显现与本尊和宫殿融合，为一座。此本尊身像也只是自心性的自力显现而已，离开了心之外没有本尊。离开了本尊身像之外，也没有心。确信心与本尊身像二者无别而融合，为一座。一切所显现的，都显现为心和本尊身像无别。而且，显现却不执着，安乐却不贪恋，如镜中之影像或幻化之显现般，与乐、明、空性融合，为一座。如果因禅修而感到厌倦，就清晰观想本尊身像，但不执着于此，在此状态中。将一切听到的声音都观想为咒语的声音，显现为空性。与气入、住、出三种结合，念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。
English
From the navel, contemplate that your own body, speech, and mind are inseparable from the three vajras of the guru, and remain in equipoise, and dedicate the merit. This is the third contemplation sequence. Second, the main part: If you have not previously received empowerment in this mandala, then at this time, ripen your being through empowerment and then engage in meditation. There are two parts to this. First, the method of meditating on the generation stage as the basis for the completion stage is to sit on a comfortable seat. With refuge and bodhicitta, etc., as preliminaries, from the state of emptiness, on top of a lotus, sun, and moon seat, your own awareness, Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，Hūṃ) blue. From this, rays of light emanate, offering to the victorious ones and accomplishing the benefit of sentient beings. Gathering back, completely transformed, the embodiment of all families, Guru Vajra Totreng Tsal, body color blue, one face, two arms, three eyes. With a wrathful smile, youthful and vibrant, the lower body wrapped in a tiger skin skirt, with legs in vajra posture. The two hands crossed at the heart holding a vajra and bell, embracing the consort Mandarava, red and clear, holding a curved knife and skull cup. Adorned with silk, jewels, and bone ornaments, at the heart, visualize the clear life Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，Hūṃ) syllable, blue, constantly appearing. If the form is not clear, stare intently at the form of a thangka, and a clear appearance will arise in the mind, and then remain single-pointedly on that. Once it is clear and stable, from the Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，Hūṃ) at the heart, rays of light emanate, touching any external object of your own, purifying attachment and conceptualization, and contemplate that it becomes a vivid deity. Gradually, starting from villages and so on, ultimately purify all the outer and inner worlds. Blend all appearances into deities and palaces, one session. That deity form is merely the self-display of your own mind; there is no deity beyond the mind. Apart from the deity form, there is no mind. Conclude that mind and deity form are inseparable and blend them, one session. All that appears, appears as inseparable from mind and deity form. Moreover, appearing without grasping, bliss without attachment, like a reflection in a mirror or an illusion, blend into bliss, clarity, and emptiness, one session. If you become weary from meditation, clearly visualize the deity form, but without grasping at it, in that state. Visualize all sounds as the sound of mantra, appearing as empty sound. Combine with the three stages of air entering, abiding, and dissolving, and recite Oṃ (ཨོཾ，ॐ，oṃ，Oṃ) Āḥ (ཨཱཿ，आः，āḥ，Āḥ) Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，Hūṃ).