Tibetan
་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ པདྨ་འོད་འབར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་འོས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ བློ་ཡིས་སྤྲུལ་ལམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཏིང་འཛིན་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་རུ༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་རྒྱལ་བར་འབུལ༔ གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་བྱེ་བྲག་ནི༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་དབུ་ལ་འབུལ༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཤངས་ལ་འབུལ༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ མཆོད་ཡོན་དྲི་ཆབ་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རོ་ལྡན་ཞལ་ཟས་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བསྟོད་དབྱངས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ༔ ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་ནང་མཆོད་འབུལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གསང་མཆོད་འབུལ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་མཆོད་འབུལ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་འབུལ༔ བ་ལིཾ་ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བླང་དོར་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱཱ༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བར་འདིར་སྤྲོ་ན་སྨན་མཆོད་བླ་སྒྲུབ་གཞན་ལྟར་ཁ་ཅིག་གིས་སྦྱོར་བར་སྣང་བས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ དུག་ལྔ་སེལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྫས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འོད་འབར་ཞལ་དུ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ༴ ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ༴ རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཞལ་དུ༴ ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ༴ གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞལ་དུ༴ པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཞལ་དུ༴ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཞལ་དུ༴ བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་ཞལ་དུ༴ རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ༴ པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་ཞལ་དུ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ༴ བཀའ་བབ་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུའི་ཞལ་དུ༴ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཞལ་དུ༴ ཡི་དམ་པདྨ་དྲག་པོའི་ཞལ་དུ༴ མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཞལ་དུ༴ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ༴ གཞན་ཡང་མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གཅིག༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཆ་ལུགས་མི་མངའ་ཡང༔ ཐབས་མཁས་གང་འདུལ་སོ་སོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འགྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ཚུལ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་པདྨ་འབྱུང༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་མདོག་གངས་ལ་ཉི་ཤར་ལྟར༔ དམར་མདངས་ཅུང་ཟད་འཚེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་དང༔ ཟུང་འཇུག་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་འཛིན༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔ ཁྲོ་འཛུམ་འགྲོ་འདུལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་ཅན༔ ཤེ་འུའི་སྙན་ཞུ་རྒོད་ལྡེམ་དར་སྣ་འཕྱང༔ པདྨའི་གདན་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ ཕྱི་ནང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ ཀྱང་རྒྱལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བཞུགས༔ སྤྲུལ་པའི་གློག་སྟོང་འཁྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རང་བཞིན་གནས་ནས་འགུགས༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་ངང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་མཆོད་དང་བསྟོད་བྱ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ གློ་བུར་དྲི་མའི་རྣམ་རྟོག་སེལ་ཕྱིར་དུ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཚུལ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་སོང་། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་ནི། རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཆོག་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དབྱངས་དང་སྟང་སྟབས་བཅས་བཟླའོ། །ནང་སྒྲུབ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་ དཀར་པོས་མཚན་པ། རྡོ་རྗེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ལྔའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་འདུས། བར་དུ་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་བསྒྲུབས། མར་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། བདེ་བས་ཚིམས་པར་བྱས། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འདི་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། གསུམ་པ་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཚེ་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྤྲོ་ན། ནང་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བདག་མདུན་སྐད་ཅིག་གིས་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་མཆོག༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་རློབས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བྱ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཕ་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ནྲྀ་དང་ཨཿས་མཚན་པ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ལྔའི་མདངས་དང་ལྡན་པས་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་དང་། གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་སུ་གསལ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་བྱིན་རླབས་དང་། འབྱུང་བའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དང་། དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས། མདོར་ན་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཅན་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་ཆེ་བ། རྩལ་དྲག་པ། འཁོར་མང་བ། ཡོན་ཏན་ཆེ་བ། སྟོབས་དང་སྙན་གྲགས་ལྡན་པ། གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ནྲྀའི་རྣམ་པ་དང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལི་ལི་བདག་མདུན་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་ཚེ་བསྙེན་གང་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང༔ རྐྱེན་ངན་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང་། ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་འགུགས་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་དུ་བདུད་རྩིས་གང༔ གསང་བའི་དོན་ནི་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཞགས་པས་ཁུག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་བདུད་ལག་ནས་ལྕགས་སྒྲོག་ཁུག༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་དྲིལ་བུས་ཁུག༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལག་ནས་ཁུག༔ འོག་ཕྱོགས་དགའ་བོ་འཇོག་པོའི་ལག་ནས་ཁུག༔ ཚེ་སྲོག་ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔ གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས༔ འོད་ཟེར་དཀར་ལ་འཚེར་ཞིང་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ འོད་འབར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འདིར་རྒྱུན་བཟླས་ལྟ་བུ་ལ་མདུན་རྟེན་ཚེ་རྫས་དམིགས་བསལ་བཤམས་པ་མེད་ཀྱང་གངས་བྲག་ནགས་རི་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་མཚོ་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ངེས་དོན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་གསང་བ་གུ་རུ་ དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འོད་འབར་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་དང་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་པདྨ་འོད་འབར་སྐད་ཅིག་ལ༔ རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་ངར་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཡས་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན༔ ཆེ་མཆོག་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ ཛ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ དུག་གསུམ་འབར་བའི་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་གཟུགས་ཅན༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉན་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས
Chinese
祈请降临于此地，赐予我修行者四种灌顶。 消除障碍、邪恶引导和干扰，赐予殊胜和共同的成就。嗡啊吽 班匝咕噜贝玛托创匝 班匝萨玛雅匝 悉地帕拉吽啊。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma thod phreṅ rtsal vajra samaya jaḥ siddhi phala hūṃ āḥ，汉语字面意思：嗡啊吽 班匝 咕噜 莲花生 颅鬘力 班匝 三昧耶 匝 成就 果 吽 啊） 顶礼于誓言与智慧无二无别者：顶礼！ 事业圆满无生灭转变，以自生慈悲救度众生， 如意成就降甘霖，顶礼莲花光焰身。 供养：嗡啊吽！ 所有内外供养处，皆由智慧幻化圆满成就， 于禅定大平等中，供养总集三宝之胜者。 此外，还有各种供品： 将美丽的花朵供于顶上，将芬芳的熏香供于鼻端， 将明亮灯烛供于眼，将供水香水供于身， 将美味佳肴供于舌，将悦耳音乐供于意， 献上身印手势之供养，献上赞颂歌声之供养， 献上不舍欲妙之外供，献上不舍烦恼之内供， 献上无有聚散之密供，献上八万药材调和之药供， 献上降伏五毒之血供，巴林（藏文：བ་ལིཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 朵玛之供养，献上誓言物甘露之供养， 献上无取舍之供养。阿甘，巴当，布贝，杜贝，阿洛给，根德，内威爹，夏达 扎帝匝 啊吽！（藏文：ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱཱ༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：arghaṃ pādyam puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedyā śabda pratīccha āḥ hūṃ，汉语字面意思：水 水 花 香 灯 香 食 声音 接受 啊 吽）玛哈班匝RA嘎达巴林达卡卡嘿！（藏文：མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahā pañca rakta baliṃ ta khāhi，汉语字面意思：大 五 血 食） 此处若要扩展，有些人似乎像其他上师修法一样加入药供。 吽！ 对于上师、本尊、空行母等众， 为消除五毒，供养圆满五智之物， 献上誓言物甘露之殊胜悦意供品， 请以慈悲垂念，赐予灌顶和成就。 咕噜 德瓦 达吉尼 萨瓦 班匝 阿弥利达 卡嘿！（藏文：གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：guru deva ḍākinī sarva pañca amṛta khāhi，汉语字面意思：上师 本尊 空行 萨瓦 五 甘露 食） 于法身无量光佛之面，萨瓦 班匝 阿弥利达 拉卡让 卡嘿！（藏文：སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva pañca amṛta la kha raṃ khāhi，汉语字面意思：萨瓦 五 甘露 拉 卡让 食） 于报身大悲观音之面…… 于化身莲花生光焰之面…… 于空行母益西措嘉之面…… 于娘本定增桑波之面…… 于持明虹身心髓之面…… 于饮血降魔金刚之面…… 于大伏藏师隆萨宁波之面…… 于莲花德钦林巴之面…… 于金刚持旺诺布之面…… 于噶举事业车之面…… 于持明意之石
English
Please bestow your blessings here, grant me, the supreme practitioner, the four empowerments. Pacify obstacles, wrong guidance, and hindrances, bestow supreme and common accomplishments. Om Ah Hum Vajra Guru Padma Thotreng Tsal Vajra Samaya Jah Siddhi Phala Hum Ah. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma thod phreṅ rtsal vajra samaya jaḥ siddhi phala hūṃ āḥ, Literal Chinese Meaning: Om Ah Hum Vajra Guru Padmasambhava Skull Garland Power Vajra Samaya Jah Accomplishment Fruit Hum Ah) I prostrate to the indivisible union of samaya and wisdom: Namo! Activity is perfect, without birth, cessation, or change, liberating beings with self-arisen compassion, Raining down wish-fulfilling accomplishments, I prostrate to the body of Padma Odbar. Offering: Om Ah Hum! All outer and inner objects worthy of offering, are spontaneously accomplished through the mind's emanation, In the great sameness of meditative absorption, I offer to the assembly of all the Jewels, the Victorious Ones. Furthermore, the specific substances of offering: I offer beautiful flowers to the crown of the head, I offer fragrant incense to the nose, I offer clear butter lamps to the eyes, I offer scented water for washing to the body, I offer delicious food to the tongue, I offer pleasant music to the heart, I offer the mudra dance, I offer the song of praise, I offer the outer offerings without abandoning desirable qualities, I offer the inner offerings without abandoning afflictions, I offer the secret offering without separation, I offer the medicinal offering of eight thousand roots, I offer the blood offering that subdues the five poisons, Balim The offering of torma, I offer the nectar of samaya substances, I offer the offering without acceptance or rejection. Argham, Padyam, Pushpe, Dhupe, Aloke, Gandhe, Naividya, Shabda Pratitsa Ah Hum! (Tibetan: ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱཱ༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: arghaṃ pādyam puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedyā śabda pratīccha āḥ hūṃ, Literal Chinese Meaning: Water Water Flower Incense Light Perfume Food Sound Receive Ah Hum) Maha Pancha Rakta Balimta Khahi! (Tibetan: མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: mahā pañca rakta baliṃ ta khāhi, Literal Chinese Meaning: Great Five Blood Eat) Here, if one wants to expand, some seem to add a medicinal offering like other Lama practices. Hung! To the assembly of lamas, yidams, and dakinis, In order to eliminate the five poisons, substances that perfect the five wisdoms are offered, I offer the supreme pleasing offering of samaya substances and nectar, With compassion, please consider me with love and grant empowerments and accomplishments. Guru Deva Dakini Sarva Pancha Amrita Khahi! (Tibetan: གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: guru deva ḍākinī sarva pañca amṛta khāhi, Literal Chinese Meaning: Guru Deva Dakini Sarva Five Nectar Eat) To the face of Dharmakaya Amitabha, Sarva Pancha Amrita La Kharam Khahi! (Tibetan: སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: sarva pañca amṛta la kha raṃ khāhi, Literal Chinese Meaning: Sarva Five Nectar La Kha Ram Eat) To the face of Sambhogakaya Great Compassionate One... To the face of Nirmanakaya Padmasambhava... To the face of Dakini Yeshe Tsogyal... To the face of Nyangben Tingdzin Zangpo... To the face of Vidyadhara Rainbow Heart Essence... To the face of Blood-Drinking Demon-Subduing Vajra... To the face of Great Treasure Revealer Longsal Nyingpo... To the face of Padma Dechen Lingpa... To the face of Dorje Tsewang Norbu... To the face of Kagyu Trinley Shingta... To the face of Vidyadhara Thukkyi Dor