Tibetan
བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་དོན་གསལ་ཁྱེར་བདེར་བསྒྲིགས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས། བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་དོན་གསལ་ཁྱེར་བདེར་བསྒྲིགས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས། བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་དོན་གསལ་ཁྱེར་བདེར་བསྒྲིགས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྣམ་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྤྲུལ་པའི་གར། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུར་འདུད། །ཟབ་ཆོས་མཆོག་འདིས་རྒྱལ་ཁམས་ཕལ་ཆེར་ཁེངས། །ལུགས་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །བླ་མའི་བཀའ་དང་རང་གི་མོས་པ་བཞིན། །དོན་གསལ་ཁྱེར་བདེའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་བསྡེབ། །གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱིས་བྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོའི་ཤིང་རྟར་གྱུར་ཅིང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཆོས་འདི་ལས་སྣང་བཞི་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་དབང་གིས་བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་བོད་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཙམ་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པ་དང་། བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་དང་དབང་ བསྐུར་སོགས་ཀྱི་དུས་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དབང་རྫས་གཏོར་མཆོད་ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་ཏེ་བཤམ་པ་སོགས་བྱས་ལ། འོག་ཏུ་སྨོས་པའི་ལས་བྱང་ཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་། གལ་ཏེ་དྲག་སེང་གི་གཏོར་ཟློག་ལྟ་བུ་དང་འབྲེལ་ན་དེ་དག་གི་བསྐུལ་དང་གདབ་ཁ་ཟོར་ལས་སོགས་སྦྱོར་ཚུལ་སྒམ་པོ་དང་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་གསུང་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་དང་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ལ། སྔོན་གཏོར། སྨན་མཆོད། ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ། ཚོགས་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་བོར། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་བརྒྱུད་འདེབས། སྲུང་འཁོར། སྐྱབས་སེམས། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་ལས་སྔོན་འགྲོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མི་བྱ་བར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། ཚེ་སྒྲུབ་དྲག་སེང་བཅས་སྦྱོར་མིན་སྐབས་དང་བསྟུན། ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་ལྟ་བུར་ནི་རྒྱས་བསྡུས་ གང་བྱེད་དལ་ཁོམས་དང་བསྟུན་པ་ལས་པར་བཀབ་རང་མི་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་སྦྱོར་བ་གུང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར། འདི་ཉིད་ཀྱི་གླེགས་བམ། རྡོ་རྗེ་བདེ་སྐྱོང་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དུ་བསྒྲུབས་པས་མཚོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གང་འཛོམ་དགྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་སྒམ་པོ་ལུགས་སམ་རང་ལུགས་གང་བདེའི་བླ་མའི་གཏོར་མ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། དེའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །དེ་མདུན་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དྲག་སེང་གཏོར་མ་བླ་གཏོར་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག །གཏེར་སྲུང་འབུལ་གཏོར་བསྡུས་པ་དཀར་དམར་གཉིས། བགེགས་གཏོར་ཤ་གཟུགས་མ། ཚོགས་དང་ཆད་བརྟན། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བདུན་ལས། ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་འབར་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བགེགས་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བགེགས་གཏོར་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ སྲེག་སྦྱོང་གཏོར་བ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། དེང་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཏོར་མས་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ན༔ ང་ཉིད་དབང་ཆེན་པདྨ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་འདར་ཞིང་སྔངས༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་གཏོར་མ་དོར། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ༔ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་འཇའ་འོད་མཚོན་ཆས་གཏམས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་མེ་རིས་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ རིགས་འདུས་རྡོར་སེམས་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ དཀར་འཚེར་རྡོར་དྲིལ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞལ་འཛུམ་བརྩེ་བའི་ཉམས༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འོ་རྒྱུན་ལྟ
Chinese
大圆满甚深三宝总集之事业仪轨，易懂易行之要诀，事业遍行。莲花舞自在事业。
English
The Karma Yoga of the Great Perfection, the Profound and Comprehensive Union of the Three Jewels, a Clearly Explained and Easily Accessible Guide, All-Encompassing Activity. Padma Garwang Trinley.
Chinese
陈设以擦拭等洁净的，包含身语意之所依的各种供品，前方洁净的台子上，摆放噶当派或自宗派任何适宜的，具有装饰的供养上师朵玛。其左右摆放供药酒，前方陈设两份水和成排的受用供品。如果想广陈，则将猛厉本尊朵玛和上师朵玛放置于左右。简略的供护法朵玛，白色和红色两种。阻碍朵玛是肉的形象。会供和誓言物。备齐所需用具。正行事业分三：前行、正行、后行次第。初又分七，首先驱逐障碍：自己刹那间化为具有威猛马头金刚火焰之相的身。嗡 舍利 贝玛达革热 班匝 卓达 嘿呀革热哇 呼噜呼噜 吽 啪！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡hriḥ padmāntakṛt vajrakrodha hayagrīva hulu hulu hūṃ phaṭ 嗡ḥrīḥ padmāntakṛt vajrakrodha hayagrīva hulu hulu hūṃ phaṭ，嗡 舍利 莲足 金刚 忿怒 马头 呼噜 呼噜 吽 啪。于障碍朵玛前， 燃 扬 康！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） raṃ yaṃ khaṃ raṃ yaṃ khaṃ，燃 扬 康。障碍朵玛从不可思议的空性中，化为珍宝器皿，充满甘露之海。焚烧净化的朵玛，燃 扬 康 三字放射。嗡 阿 吽 使欲妙无量。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） oṃ āḥ hūṃ oṃ āḥ hūṃ，嗡 阿 吽。嗡 阿 吽 三遍。今于此处以坛城供养，所有生灵众，莫居于此，以朵玛使汝等满足，各自返回各自的处所。 如果仍不离去，制造障碍，我即是威猛莲花马头，发出嘶鸣，三界三有，一切皆震动战栗，所有邪魔鬼怪，完全摧毁成灰尘。嗡 贝玛达革热 吽 啪！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） oṃ padmāntakṛt hūṃ phaṭ oṃ padmāntakṛt hūṃ phaṭ，嗡 莲足 吽 啪。 损害者 萨瓦 夏 仲 玛拉雅 啪 囊卓！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） sarva śātrūṃ māraya rbád naṃ zlog sarva śātrūṃ māraya rbád naṃ zlog，一切 敌人 摧毁 啪 遣除。 如是说后，丢弃朵玛。以四吽字之咒驱逐障碍。第二，防护轮：舍！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） hrīḥ hrīḥ，舍。我自性不变，本初金刚之身，外内情器，皆为宫殿，众生皆为本尊，四方和四隅，充满虹光兵器，金刚地基，周围环绕栅栏火焰。嗡 班匝 Raksha 匝拉 燃！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） oṃ vajra rakṣa jvāla raṃ oṃ vajra rakṣa jvāla raṃ，嗡 金刚 保护 火 燃。第三，皈依发心：嗡 阿 吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） oṃ āḥ hūṃ oṃ āḥ hūṃ，嗡 阿 吽。 皈依殊胜皈依处，为救度六道轮回中漂泊的父母众生，脱离难忍的痛苦，为了获得佛果，皆发无上菩提心。三遍。第四，净障：自己观为庸常，于头顶，观想部主金刚萨埵，光芒之身，洁白闪耀，持金刚铃，以珍宝严饰，跏趺坐，面带微笑，慈悲之相。心间吽字，为百字明咒围绕，如油灯般
English
Having arranged all the supports of body, speech, and mind, adorned with cleanliness and so on, on a clean platform in front, place the elaborately decorated Lama Torma according to the Kadampa tradition or one's own tradition, whichever is convenient. To its right and left, place medicine and alcohol. In front of that, arrange two waters and a row of offerings. If you wish to elaborate, place the fierce deity Torma and the Lama Torma to the right and left. The condensed offering Torma for the treasure protectors, two white and red ones. The obstacle Torma is in the form of meat. Tsok and Chad-ten (vows and commitments). Gather all necessary utensils. The main activity has three parts: preliminary, main part, and subsequent order. The first also has seven parts. First, dispelling obstacles: Instantly transform yourself into the form of the powerful Hayagriva, blazing with flames. Oṃ hrīḥ padmāntakṛt vajrakrodha hayagrīva hulu hulu hūṃ phaṭ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) Before the obstacle Torma, Raṃ Yaṃ Khaṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) From the state of emptiness, the obstacle Torma transforms into a precious vessel filled with an ocean of nectar. The burning and purifying Torma, the three syllables Raṃ Yaṃ Khaṃ radiate. Oṃ Āḥ Hūṃ transforms into immeasurable desirable qualities. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) Oṃ Āḥ Hūṃ three times. Now, by offering the mandala here, all sentient beings, do not remain in this place, be satisfied with the Torma, and return to your respective places. If you do not leave and create obstacles, I am the powerful Padma Hayagriva, emitting a neighing sound, all three realms and three existences tremble and quiver, all demons and obstacles are completely destroyed into dust. Oṃ padmāntakṛt hūṃ phaṭ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) Harmful ones, Sarva Śātrūṃ Māraya Rbád Naṃ Zlog! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) Say this and discard the Torma. Dispelling obstacles with the mantra of four Hūṃs. Second, the protective circle: Hrīḥ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) My own nature is immutable, the primordial Vajra body, outer and inner containers, the palace and sentient beings are all deities, the directions and intermediate directions are filled with rainbow light and weapons, the Vajra ground, surrounded by a fence of flames. Oṃ Vajra Rakṣa Jvāla Raṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) Third, refuge and bodhicitta: Oṃ Āḥ Hūṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) I take refuge in the supreme refuge places, for the sake of saving all parent sentient beings wandering in the six realms of samsara, from unbearable suffering, in order to attain Buddhahood, may all generate the supreme bodhicitta. Three times. Fourth, purification of obscurations: Visualize yourself as ordinary, on the crown of your head, the embodiment of the family, Vajrasattva, a body of light, white and radiant, holding a Vajra and bell, adorned with jewels, sitting in the lotus position, with a smiling face, a compassionate demeanor. At his heart, a Hūṃ syllable, surrounded by the hundred-syllable mantra, like a stream of oil.