Tibetan
བ་བཞི་དང་ལོག་པ་བརྒྱད༔ ཁ་ན་མ་ཐོ་སྡིག་པའི་ལས༔ གནོང་འགྱོད་དབང་གིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དྲུག་པ་ཚོགས་ཐ་མ་ལ། སྣང་སྲིད་ཡེ་སྒྲོལ་གྱི་དགོངས་པས་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལ་དགྲར་འཛིན་མཁན༔ རང་རང་ལས་ལ་གཞན་དུ་སྣང༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་མཚོན་ཆས་སྒྲོལ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བསྒྲལ་མཐར་ཡེ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པས་བསྟབ་པ་ནི། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རང་གི་སེམས༔ སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ འཁྲུལ་རྟོག་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམས༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཏུབས༔ བསྟབ་བོ་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནང་གི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་གར་བསྟར་ནས་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་རོལ། བརྒྱད་པ་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ནི་ཚོགས་ལྷག་རྣམས་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས། ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙང་ལྷག་སྟེང་དུ་བསྣན། རྟོག་པ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་ལྕེ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས། བདུད་ རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་རྒྱས་དབབ་པའམ་གོ་འཕང་དམན་ན་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བ་རེག་ཅིང་ནང་མཆོད་བྲན་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ འབར་མ་དང་ནི་སྤོར་མ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བཅས༔ མ་ལུས་འདིར་སྤྱོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལ༔ རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་དུ་གསོལ༔ མ་མ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀཾ༔ ཁྲོཾ་ཡཀྴ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་དུ་དོར། དགུ་པ་ཆད་ཐོ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བསྒུལ་ཏེ་སྨན་རཀ་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཞིང་འཁོད་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ དེ་འཛིན་སྐྱོང་ཞིང་ལོག་འདྲེན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བ་དང༔ གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཅུ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བཤལ་ཆུས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང༔ སྨན་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་ སྟེང་འོག་གང་ན་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་ཕོ་བྲང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་ལ༔ ཕུད་ལྷག་བཤལ་བའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཉིས་མཁར་གྱི་ཡང་སྟེང་དུ་ཞལ་ནང་བསྟན་གྱིས་འབུལ། བཅུ་གཅིག་པ་རྟ་བྲོ་ནི། སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་བགེགས་རྣམས་ཚུད་པ་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པར་དམིགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་པ་རི་རབ་སུམ་བརྩེགས་ལ༔ དོན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ༔ དོང་གཏིང་ལོག་ལྟའི་དཔུང་རྣམས་ནི༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་བསྐྱུར༔ སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བྲོ་བརྡུང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་མཐའ་ཤིས་པས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་གཞོང་བསྒྱེལ་བ་སྨན་འབྲུས་བཀང་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད། དེ་རྣམས་ནི་ཐུན་མཚམས་སུ་བྱ་བ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཚོགས་མཆོད་རྐྱང་པ་ལ་ལྷག་མ་ཡན་ཆད་བགྱིས་པས་ཀྱང་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏང་རག་གི་སླད་དུ་སྔར་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཏེག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་གཉིས་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་སྣང་དུ༔ རྨད་བྱུང་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ དང་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ མཐོང་ཆོས་དབང་དང་ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་བཞིར་རེག་ལ་གཏོར་རྫས་ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ནོངས་པ་བཤགས། གསུམ་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། སྣང་ཆ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་མཐའ་བསལ་ཕྱིར། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་ལ༔ སྤྲོ་དང་བསྡུ་བར་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་རྟག་ལྟ་སྦྱང་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བར་བྱ༔ བཛྲ་མུ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར། ཧཱུྃ༔ རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་བྲལ་བ་ལ༔ ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་པ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར༔ རྫོགས་རིམ་ལྷ་སྐུ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ སྣང་ལ་མ་གྲུབ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔ བཞི་པ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་ཆོས༔ མིག་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་དགེ་ཚོགས་ བྱང་ཆུབ་ཏུ༔ ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགྲོ་ཀུན་སྦྱོར་གྱུར་ཅིག༔ ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་དཔག་ཡས་ཀྱིས༔ རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མ་འགག་རང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་མཛེས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུ་གནས་ཡུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རོལ་གར་མཁན༔ མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །བསྙེན་པ་བྱེད་ན་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་ཚོ་བདུན་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་དབང་པོ་རབ་ལ་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་དུ་ལས་རུང་ཙམ་ཡིན། སྨིན་པར་སློབ་པ་ལ་ནི་ཚད་མེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ༵་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ། །བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ༵་པས་མཐའ་གཉིས་གདུ༵ང་བའི༵་ཚོགས། །ཞི༵་བྱེ༵ད་བདུད་རྩིའི་ཆོ་གས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྐུར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་བླ་སྒྲུབ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་། རང་གཞན་མང་པོར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་སྨིན་པའི་སླད་དུ། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཁོ་ན་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །། པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས་བླ་སྒྲུབ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།
Chinese
བ་四和颠倒八，违背誓言罪恶业，以惭愧心忏悔罪过，念诵百字明。第六，在最后会供时，以将显有解脱于本初之见解而解脱： 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！显有本初即清净，于智慧力生敌意者，各自于自业显现为他，全部以平等味之兵器解脱！ 玛Ra雅 惹巴达！解脱终了，以本初合修之见解而安住： 执着自我乃自心，显现安住于智慧界，错觉分别之业八聚众，以证悟无生之兵器斩断！ 安住啊，于普贤界中安住！ 玛 萨 惹格达 刚尼 惹德 嘎 扎 扎格Ra 卡嘿！第七，享用会供： 如共同仪轨般作手印及接受，于五蕴、十八界、十二处三者圆满之坛城中，以智慧享用之誓言内之烧施仪轨而享用六种满足。第八，余供仪轨乃是，将所有会供残食不积聚而收集，为作吉祥故，于清净残食上添加，若是觉悟清净之瑜伽士，则以舌头马头明王父母双运嬉戏之菩提心，与甘露之口水同味，以嘿汝嘎之誓言印降下，若果位较低，则以左手拇指食指相合碰触，并洒内供。 嗡 阿 吽 萨瓦 班杂 阿弥日达 吽 哈哈 吼 舍 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta hūṃ ha ha ho hrīḥ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 萨瓦 班杂 阿弥日达 吽 哈哈 吼 舍)！ 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 智慧嬉戏天众及，由业所成空行自在母，七母四姊妹降临此处受用供品！ 燃母及使女报使众，天龙八部及护法眷属等，无余降临于此无漏甘露中，以威猛喜悦之姿态享用祈请！ 玛玛 夏仲 阿木刚！ 仲 亚叉 班杂 贝扎亚 卡 卡 卡嘿 卡嘿！ 如是念诵后，于外七十步远处，抛于罗刹女之食道中。第九，作断法之事乃是，摇动食子盘，并洒药酒， 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 三有境中安住具誓傲慢众，享用欲妙无漏甘露之食子，于善逝三根本圣众前，忆念如何承诺立誓之誓言，护持显密讲修之教法，及护持彼等，救护众生，于法界中解脱引入歧途者，令三界有情安乐增上，及所托付事业迅速成办！ 祈
English
The four defeats and eight transgressions, sinful deeds that violate vows, I confess with remorse and regret, recite the Hundred Syllable Mantra. Sixth, at the final gathering, liberating through the view of primordially liberating appearances and existence: Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ)! Appearances and existence are pure from the beginning, those who hold enmity towards the play of wisdom, each appears differently according to their own karma, liberate all with the weapon of equal taste! Māraya rbada! Having liberated, abiding with the view of primordial union: Grasping at self is one's own mind, appearances abide in the expanse of wisdom, the eightfold aggregates of deluded thoughts and karma, sever with the weapon of realizing unborn! Abide, abide in the expanse of Kuntuzangpo! Māṃsa rakta kiṃni riti gaṇa cakra khāhi! Seventh, enjoying the gathering: Making mudras and receiving offerings as in the common ritual, in the mandala complete with the three seats of aggregates, elements, and sense bases, enjoying the six satisfactions by performing the inner offering of burning and pouring according to the vows of wisdom. Eighth, the ritual of the remainder is to gather all the remaining offerings without accumulating them, and for the sake of auspiciousness, add to the pure remainder. If one is a yogi who has purified thoughts, then with the bodhicitta of the tongue, Hayagriva, father and mother, playing in union, the saliva of nectar is of the same taste, descending with the seal of the Heruka vow, or if the rank is lower, then touching with the thumb and forefinger of the left hand joined, and sprinkling the inner offering. Oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta hūṃ ha ha ho hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta hūṃ ha ha ho hrīḥ, Literal Chinese Meaning: Oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta hūṃ ha ha ho hrīḥ)! Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ)! The assembly of gods who play in wisdom and, the dakinis who are the powerful mistresses born from karma, the seven mothers and four sisters, come here and receive the offerings! The burning mothers and the messengers, the eight classes of gods and demons, together with the guardians of the command, without exception, come here to this uncontaminated nectar, and partake with a fierce and joyful manner! Mama śātrūṃ amu kaṃ! Kroṃ yakṣa vajra bija ya kha kha khāhi khāhi! Having recited thus, at a distance of seventy paces outside, throw it into the eating path of the rakshasa. Ninth, the act of making the severance is to shake the torma plate and sprinkle medicine and alcohol. Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ)! The oath-bound arrogant assembly dwelling in the three realms, partake of the torma of uncontaminated nectar of desirable qualities, before the Sugata Three Roots, the assembly of conquerors, remember the vows of how you promised and pledged, protect the doctrine of sutra and tantra, explanation and practice, and protect those who uphold it, protect beings, liberate those who lead astray into the dharmadhatu, increase the happiness and well-being of all beings in the three realms, and swiftly accomplish whatever entrusted activity! Pray
Chinese
于护持邬波坚玛： 以洗涤之水供养，吽！ 苍穹之上与雪山之巅， 药草遍布的园林与森林边缘， 无论在何方上下， 守护藏地的十二坚玛众， 如同莲师（班玛萨瓦）尊前所承诺， 从各自的宫殿降临于此， 享用剩余的食子， 完成所托付的一切事业！ 如是说后，将两个食子在城堡顶上，面向内供奉。 第十一个是马舞： 在门边，将食子盘倒扣，观想所有魔障都被须弥山镇压。 吽！ 形相为三层须弥山， 实质显现为身语意， 颠倒错乱的军队， 全部无余地抛弃！ 上方有大吉祥天众， 以舞蹈来圆满息增怀诛， 嗡 阿 吽 萨埵 班 雅 南！ 为了以吉祥来总结猛烈的行为，将食子盘翻过来，装满药谷， 瑜伽士我等眷属的一切寿命福德财富，念诵“布 庆 咕 如 嗡”。 这些是在间隙时所做的，与荟供的供养相关联， 即使只是单独的荟供，做到供养残食也能成就目的。 第二个是接受成就： 为了感谢，如前供养和赞颂， 将修供食子观想为本尊，举至头顶， 吽！ 自他二者皆于坛城清净显现中， 稀有上师善逝种姓聚集众， 虽然不执着于赐予和接受成就， 但愿身语意与功德事业， 此时此刻清晰而稳固！ 愿四种事业迅速成就， 满足所需所愿如意宝藏， 愿现世之权与八大共同成就， 愿具足六神通之成就赐予我！ 咒语最后： 噶雅 悉地 嗡！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：身成就 嗡！）， 瓦嘎 悉地 阿！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：语成就 阿！）， चित्त सिद्धि हुं！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：心成就 吽！）， 萨瓦 悉地 舍！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：一切成就 舍！） 如是念诵，触碰四个部位，稍微享用一点食子作为成就。 念诵三遍百字明以忏悔过失。 第三个是收摄： 如果有本尊像，则进行坚住， 为了遣除显现形象的轮涅常断之边， 吽！ 自明觉性于明点中显现，
English
For protecting the Upa Tsenma: Offer with washing water, Hūṃ! Above the blue sky and the peaks of snow mountains, In the gardens full of herbs and the edges of forests, Wherever above and below, The twelve Tsenma who protect the land of Tibet, As promised before the eyes of Guru Padmasambhava, Come here from your respective palaces, Accept this torma of leftovers, And accomplish all the entrusted activities! Saying this, offer two tormas facing inward on top of the castle. The eleventh is the horse dance: At the door, turn the torma plate upside down, visualizing that all obstacles are suppressed by Mount Meru. Hūṃ! The form is a three-tiered Mount Meru, The essence is clear as body, speech, and mind, The armies of inverted and confused views, Abandon them all without remainder! Above, the assembly of glorious great deities, Dance to perfect pacifying, increasing, empowering, and wrathful activities, Oṃ Āḥ Hūṃ Sattva Bhaya Nan! To conclude the fierce activities with auspiciousness, overturn the torma plate, fill it with medicinal grains, May all the life, merit, and wealth of the yogi and our retinue, recite "Puṣṭiṃ Kuru Oṃ". These are done in the intervals, associated with the tsok offering, Even if it is just a single tsok offering, accomplishing up to the offering of leftovers will achieve the purpose. The second is receiving the siddhi: To give thanks, offer and praise as before, Visualize the torma of accomplishment as the deity, raise it to the crown of the head, Hūṃ! In the pure manifestation of the mandala, both self and others, The rare guru, sugata, and assembly of lineages, Although not clinging to granting and receiving siddhis, May body, speech, mind, qualities, and activities, Be clear and stable at this very moment! May the four activities be quickly accomplished, Fulfill needs and desires like a wish-fulfilling treasure, May the power of this life and the eight common siddhis, May the siddhi with six kinds of clairvoyance be granted to me! At the end of the mantra: Kāya Siddhi Oṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Body accomplishment Oṃ!), Vāka Siddhi Āḥ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Speech accomplishment Āḥ!), Citta Siddhi Hūṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Mind accomplishment Hūṃ!), Sarva Siddhi Hrīḥ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: All accomplishment Hrīḥ!) Recite this, touch the four places, and slightly enjoy a little torma substance as siddhi. Recite the hundred-syllable mantra three times to confess faults. The third is the conclusion: If there is a support, then perform the stable dwelling, To dispel the extremes of permanence and annihilation of the wheel of manifested forms, Hūṃ! Self-awareness is clear in a single bindu,