Tibetan
སྟིམ། །མཆོད་ཅིང་བཟླས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ འགྱུར་མེད་རི་རབ་མཛེས་ཤིང་ལྷུན་ཆགས་དབུས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང༔ མུ་ཏིག་ཚོགས་འབར་ཟླ་ཤེལ་བ་གམ་ཅན༔ རིན་ཆེན་ཏོག་དང་དྲྭ་ཕྱེད་པུ་ཤུས་སྤྲས༔ འདོད་སྣམ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཛེས་མས་གང༔ སྒོ་བཞིར་རྟ་བབས་རིགས་བཞིའི་གིང་དང་བཅས༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གདུང་སེལ་རྫིང་བུས་བསྐོར༔ དཔག་བསམ་བུམ་བཟང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལྡན༔ བར་མཚམས་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མང་པོས་གཏམས༔ དེ་དབུས་པད་སྡོང་འདབ་རྒྱས་ཡངས་པའི་སྟེང༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ ཡིད་འཕྲོག་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དབུས༔ རང་རིག་བདེ་ཆེན་སྐུར་བཞེངས་པདྨ་འབྱུང༔ ཟ་འོག་ཕོད་དང་ཆོས་གོས་སྨུག་བེར་གསོལ༔ སྙན་ཞུ་འཇམ་མཉེན་རབ་མཛེས་དར་སྣས་སྤྲས༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བུམ་ཐོད་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་པང༔ དོན་དམ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ གཅེར་བུ་གྲི་ཐོད་སྐུ་སྨད་རྒྱན་ཆ་འཁྲོལ༔ སྣང་ལ་མ་གྲུབ་བདེ་སྟོང་ལྷ་སྐུར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་མཆོག་དང༔ ཁྱད་པར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བློ་སྦྱང་ཕྱིར་དུ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བྱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ལྷན༔ བཞི་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ རང་ཤེས་འཁྲུལ་བྲལ་བརྡ་དང་གར་གྱི་ཕྱག༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ སྲི་ཞུ་གུས་པས་འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ས་དང་བར་སྣང་ཁེངས༔ ནང་གི་མཆོད་པ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས༔ གསང་བ་བདེ་ཆེན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགྱེས་བཞིན་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ནི། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་སྤྲུལ་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལྡན་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པའི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་ལ་འདུད༔ ལྔ་པ་ནི། བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེན་ པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཆགས་བྲལ་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བའི༔ འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ༔ སླར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་བདེ་སྟོང་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཅེས་དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བསྙེན་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བཟླ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཡེ་ནས་རང་རིག་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང༔ བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ སྐྱོན་བྲལ་དྲི་མེད་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་འབྱུང༔ རྟག་པར་ངག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་འཛབ་བཟླས་པས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཁྱེད་སྐུ་བརྗེད་མ་གྱུར༔ ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཁྱོད་སྐུ་མི་སྟོན་ན༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སྐུ་མཆོག་མེད་དམ་ཅི༔ བུམ་བཟང་ཡིད་བཞིན་དཔག་བསམ་རེ་སྐོང་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་གཞན་དོན་གང་དུ་ཐལ༔ མགོན་ཁྱོད་ཐོས་སམ་སྐད་ཅིག་དྲན་པས་ཀྱང༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གཞོམ་འགྱུར་ན༔ བདག་ཅག་ གཉིས་འཛིན་ཟད་ཚེ་ཅི་ཞིག་དགོས༔ ཀུན་བཟང་མངོན་གྱུར་ཁྱེད་ལ་གསོལ་ཅི་འཚལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་དྲང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། མ་འོངས་དུག་ལྔའི་ཁ་འཆལ་འདུལ་དཀའ་བས༔ འབོད་པའི་གདུང་ཤུགས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན༔ ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ཅུང་ཟད་འཇུག་པར་དཀའ༔ ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ༔ དངོས་སམ་ཡིད་ལ་དག་སྣང་དཔག་མེད་འབྱུང༔ གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བཞག༔ ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རང་རིག་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། རྩལ་མོས་གུས་སུ་དུང་ངེ་བའི་ངང་ནས་གདུང་བའི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ལའང་བཅུ་གཅིག་གི །དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ རུ་སྦལ་ཁོག་པའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་གོ་རོ་ཙ༔ བ་སུ་ཏ་དང་ནང་ཁྲོལ་ལྔ༔ བཟའ་དང་བཏུང་བ་འབྲས་བུར་བཅས༔ ཚོགས་རྫས་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་རྣམས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ མི་གཙང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྤེལ་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས༔ བྱིན་བརླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ ཚོགས་གཏོར་མགྲོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་ཉམས་རེ་དགའ༔ བདེ་ལྡན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་མདངས་དང་ལྡན༔ དཔལ་ལྡན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ཡིན༔ འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་དམ་རེ་གཙང༔ འདོད་ཡོན་རེ་སྐོང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འོག་མིན་གནས་དང་པདྨ་བརྩེགས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་གནས་ཡུལ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་ཡིད་འོང་མཛེས་པ་འདིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཞལ་བསྟན་ཕྱིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ་སཏྭཾ༔ བཞི་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པ་རུ༔ བཅུད་སོགས་འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་འདི༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རེ་སྐོང་ཞིང༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཆར༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བླ་མ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཁྱབ་བདག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བཀའ་སྲུང་གཉེར་གཏད་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེས་བསྐངས་ལ༔ ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ཚོགས༔ ཡུད་ཙམ་བདག་ལ་ཉེར་དགོངས་ལ༔ མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ༔ ལྕི་
Chinese
寂静。供养和念诵以成办近修。如是五者中，第一者为： 吽！诸法本即广大清净之自性中， 不变须弥山庄严巍峨之中央， 珍宝五种所成无量宫， 珍珠光鬘月晶瓦檐具， 珍宝顶饰网半宝珠所严饰， 欲妙供养天女美貌所充满， 四门马阶四部金刚眷属俱， 四方四隅消除苦恼水池所围绕， 如意贤瓶种种鲜花所具有， 中间空隙持明勇士众多所充满， 其中央莲茎花瓣开展宽广之上， 狮子法座莲花日轮之座垫上， 悦意虹彩五色帐篷家中央， 自明大乐身相示现莲花生， 穿着丝绸袍和法衣紫黑氅， 垂挂柔软精美各种丝绸饰， 左右双手各持金刚宝瓶颅器， 双足半跏国王游戏之姿势， 真实义光明不变措嘉佛母， 赤裸持刀颅器下身饰品摇， 显现非实有乐空天女身安住， 三处金刚三字所标识， 彼处放光自性胜地与， 尤其莲花光明宫殿中， 智慧本尊众 班杂 萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛ，梵文天城体：वज्रसमाजा，梵文罗马拟音：vajrasamāja，金刚萨埵集）。第二者为： 吽！诸法本即广大清净之自性中， 任运成就大乐之宫殿中， 三世善逝总集莲花生， 持明勇士空行之众所围绕， 无碍大悲之威力祈请降临。 嗡 阿 吽 班杂 咕噜 德瓦 达钦尼 萨瓦 悉地 帕拉 吽 阿（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru deva ḍākinī sarva siddhi phala hūṃ āḥ，嗡 阿 吽 金刚 上师 天 佛母 一切 成就 赐予 吽 阿）。第三者为： 吽！原始无二平等之自性中， 为调伏心识誓言智慧心， 如水入水幻化一般地， 虽现众多然一味坚固住。 扎 吽 班 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，融入，出生，束缚，降伏）。 噶 雅 瓦 噶 चित्त 迪 斯 扎 班 杂 蓝（藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ལྷན，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kāya vāka citta tiṣṭha vajra lhan，身 语 意 住 金刚 结合）。第四者，首先顶礼为： 吽！善逝总集持明上师众， 自觉无谬表示与舞之礼， 为证悟清净大智慧之故， 恭敬承侍幻化喜乐之姿顶礼。 纳摩 布汝 夏 亚 霍 阿 迪 布 霍 帕 扎 霍（藏文：ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：namo puruṣāya hoḥ ati pū hoḥ pratīccha hoḥ，顶礼 人 耶 呼 极 供养 呼 接受 呼）。外内密之供云广大而陈设， 嗡 阿 吽！外之供品充满大地与虚空， 内之供
English
Stillness. Accomplishing approach and attainment through offering and recitation. As such, among the five, the first is: Hūṃ! In the nature of all dharmas being primordially vast and pure, In the center of the unchangeable Mount Meru, beautiful and majestic, A measureless palace made of five kinds of precious jewels, Adorned with strings of pearls blazing, moon-crystal eaves, Precious jewel tops and half-nets of jewels, Filled with beautiful goddesses of desirable offerings, With four doors, horse-stairs, and the four classes of Kiṃkaras, Surrounded by ponds that dispel suffering in the four directions and eight intermediate directions, Possessing wish-fulfilling vases and various flowers, The spaces in between filled with many Vidyādhara heroes, In the center of that, on a lotus stem with wide-open petals, On a lion throne, a lotus, and a sun seat, In the center of a delightful five-colored rainbow tent, Padmasambhava arises as the form of self-awareness, great bliss, Wearing a silk robe and a dark blue cloak, Adorned with soft, exquisite silk ornaments, The two hands on the right and left hold a vajra and a skull cup filled with nectar, The two legs are in a half-lotus posture, in the playful manner of a king, The ultimate meaning, radiant, unchanging Yeshe Tsogyal, Naked, holding a knife and skull cup, the lower body adorned with ornaments, Appearing but not truly existing, abiding as a deity of bliss and emptiness, Marked with the three vajra syllables at the three places, From that, light radiates to the supreme place of self-nature, And especially from the palace of Padma Light, The assembly of wisdom deities, Vajrasamāja (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛ，梵文天城体：वज्रसमाजा，梵文罗马拟音：vajrasamāja，Vajra Assembly). The second is: Hūṃ! In the nature of all dharmas being primordially vast and pure, From the palace of spontaneously accomplished great bliss, Padmasambhava, the embodiment of all Sugatas of the three times, Together with the assembly of Vidyādharas, heroes, and ḍākinīs, Through the power of unobstructed compassion, please come forth! Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Deva Ḍākinī Sarva Siddhi Phala Hūṃ Āḥ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru deva ḍākinī sarva siddhi phala hūṃ āḥ，Om Ah Hum Vajra Guru Deva Dakini Sarva Siddhi Phala Hum Ah). The third is: Hūṃ! From the primordially non-dual, equal state, For the sake of training the mind, the samaya wisdom mind, Like water poured into water, like an illusion, Although appearing as many, may it remain firm as one taste. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，Merge, Born, Bind, Vanquish). Kāya Vāka Citta Tiṣṭha Vajra Lhan (藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ལྷན，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kāya vāka citta tiṣṭha vajra lhan，Body Speech Mind Stay Vajra United). The fourth, first prostration is: Hūṃ! The assembly of Vidyādhara lamas, the embodiment of all Sugatas, Prostrations of self-awareness, free from delusion, signs, and dance, For the sake of realizing pure great wisdom, Prostrations with reverence and joyful delight. Namo Puruṣāya Hoḥ Ati Pū Hoḥ Pratīccha Hoḥ (藏文：ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：namo puruṣāya hoḥ ati pū hoḥ pratīccha hoḥ，Homage to the Person Ya Hoḥ, Supreme Offering Hoḥ, Accept Hoḥ). Spreading out vast clouds of outer, inner, and secret offerings, Oṃ Āḥ Hūṃ! Outer offerings fill the earth and space, Inner offer
Chinese
无漏甘露之聚，秘密大乐，离言思议，为利有情，欢喜受用祈请。 嗡 班匝 布贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等乃至，夏达 班匝 嘎玛 固那 玛哈 阿玛热达 巴林达 惹达 玛哈 索嘎 布匝 阿 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 赞叹供养： 自性法界未曾动摇，然以慈悲事业，变幻坚固与动摇一切，以种种方便调伏有情，顶礼一切善逝之总集莲花生。 第五，自身大导师的心间，无贪莲花，方便智慧日月之中，于一执持，离诸色相，五光五智具足吽字之末，咒鬘旋转之光芒供养诸佛，加持悉地收摄融入自身，复次放射，清净三界有情之业惑，显有诸法，本尊咒语，乐空转为轮。 如是受持于意之命脉。 嗡 阿 吽 班匝 咕噜 德瓦 达吉尼 萨瓦 悉地 帕拉 吽 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 如是主要修持心咒， 嗡 阿 吽 班匝 咕噜 贝玛 嘎雅 瓦嘎 चित्त 萨瓦 悉地 帕拉 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 如是成就咒，亦随力念诵。 轮涅无别，安住于大乐之界中。 出定时，作供养赞叹。 本来觉性莲花生，大乐不变益西措嘉母，无垢无染全知莲花生，恒常语中念诵您之咒，刹那亦未曾忘失您之身，生生世世祈请以慈悲摄受。 如法修持亦不示现您之身，为利有情事业之胜身不存在耶？ 妙瓶如意摩尼宝满足愿望，您之发心利他于何处散失？ 怙主您若听闻，刹那忆念亦能摧毁二取之妄念，我等 二取穷尽之时，复需何物？ 普贤显现，于您复需祈请何物？ 祈请以无谬慈悲之索牵引。 如是亦如经续金刚之句中云： 未来五毒猖獗难以调伏故，若不呼唤以悲痛猛力祈请，我之慈悲稍许亦难入，莫只口头，从心祈请，于真实或意中，生起无量清净显现，以悲痛祈请，法自在。