Tibetan
ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དག་ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོ་དང༔ ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་བརྗེད་བྱེད་སྨྱོ་བྱེད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་བཞེས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་སྤོངས་ལ༔ ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བགེགས་རིགས་མ་ལུས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་བགྱི༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྷྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་བྱུང༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་དང༔ མདའ་མཚོན་ཕུར་བུ་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་མཚམས་གཏམས༔ བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་གནས་འདིར་ལྡང་མི་འགྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ འཇིགས་སྐུ་རྔམ་བཀྲག་རྣོ་བའི་མཚོན་ཆར་འབེབ༔ བར་མཚམས་མེད་པ་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཀུན་ནས་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་ཡུལ་དྲུག་རྟོག་པས་བཅིངས༔ རང་རིག་དོན་གྱི་འཆར་སྒོ་དབྱེ་རུ་གསོལ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཞི་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་སྣང་རང་རིག་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་ཡོངས་དབྱེ་མི་འཚལ་ཡང༔ རང་ངོ་མ་འཚལ་ཐ་དད་བློས་བཅིངས་པ༔ རང་ཤེས་འཁྲུལ་པ་བྲལ་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ནས་རང་དང་ཐ་དད་གཉིས་མེད་པ༔ མ་རིག་དབང་གིས་གཉིས་སུ་བཟུང་ལགས་ཀྱང༔ དེང་ནས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བཟུང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རང་རྩལ་འགག་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ནས་གཤེགས༔ གཉིས་ མེད་བརྟན་བཞུགས་བྱིན་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་རྗེས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཤགས་པ་བྱའོ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྣང་སྲིད་དག་པ་ལ༔ རང་རྩལ་མ་འགག་མཆོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརླབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གྷཎྜེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལས་རིམ་བདུན་གྱིས་སྔོན་འགྲོ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞིའི་ཆོས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ༔ དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ གཟུང་དང་འཛིན་བྲལ་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་རིག༔ གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣམ་པ་ཀུན་བྲལ་བ༔ སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུཎྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་འགག་གསལ་བ་རིག་པའི་རྩལ་སྣང་ནི༔ ཀུན་ཏུ་མ་འདྲེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འོད་ལྔའི་མདངས་ལྡན་པ༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ བསྒོམ༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ནི༔ རྩེ་ལྔ་ཧཱུྃ་བཅས་སྟོང་དབྱིངས་མཁའ་ལ་གསལ༔ ཨོཾ་བ་ོདྷི་ཙིཏྟ་ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ལས་ཆོས་འབྱུང་འོད་ལྔ་ཆད་པ་ལས༔ མེ་ཆུ་རླུང་གིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ ཨེཿཡཾཿརཾཿབཾཿསུཾཿཀེཾཿའབྱུང་རིམ་ལྔ༔ ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རི་རབ་བརྩེགས༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་གཞལ་ཡས་གདན་བཅས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་གྲུ་བཞི་པ༔ སྒོ་བཞི་རྩིག་པ་རྟ་བབས་འདོད་ཡོན་དང༔ རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང༔ མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་མཛེས༔ ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་སྟོང་གེ་སར་ལ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་མཆོད་རྫས་ཐོགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་
Chinese
如法行。（ཧཱུྃ，吽，Hum） 此方一切处所住， 天龙夜叉罗刹众， 饿鬼食肉忘心及狂心， 空行母众眷属等， 受用供施朵玛胜妙此。 断除阻碍一切之思行， 以寂静饶益之心而安住。 玛哈班匝巴林达卡嘿卡嘿。 第二、敕令并遮界： 吽。 于智慧嬉戏光荣身中显明之， 身语意所化现之忿怒众， 驱逐无余诸魔至海边。 嗡，桑巴尼，桑巴吽。（藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओंसुम्भनिसुम्भहुं，梵文罗马拟音：oṃ sumbhani sumbha hūṃ，汉语字面意思：嗡，降伏，降伏，吽。） 格日哈纳，格日哈纳吽。（藏文：གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：घृण्हघृण्हहुं，梵文罗马拟音：ghṛṇha ghṛṇha hūṃ，汉语字面意思：抓住，抓住，吽。） 格日哈纳巴雅，格日哈纳巴雅吽。（藏文：གྷྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྷྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：घृण्हपयघृण्हपयहुं，梵文罗马拟音：ghṛṇha paya ghṛṇha paya hūṃ，汉语字面意思：抓住，饮用，抓住，饮用，吽。） 阿纳雅呵。（藏文：ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ།，梵文天城体：आनयहो，梵文罗马拟音：ānaya ho，汉语字面意思：带来，喂。） 巴嘎万，维迪亚ra匝亚，吽帕。（藏文：བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：भगवानविद्याराजायहुंफट，梵文罗马拟音：bhagavān vidyā rājāya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：薄伽梵，明王，吽，啪。） 守护轮观想： 吽。 智慧嬉戏光荣心间生， 金刚轮及宝剑十字杵， 箭矢兵器橛与火焰遍满于方隅， 纵劫末之风亦不生于此地。 嗡，班匝匝抓，迪克那，嘎玛，吉拉雅，匝瓦拉，让，吽，帕。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओंबज्रचक्रतीक्ष्णकर्मकीलायज्वालरंहूंफट，梵文罗马拟音：oṃ vajra cakra tīkṣṇa karma kīlāya jvāla raṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚轮，锋利，业，橛，火焰，让，吽，啪。） 吽。 智慧嬉戏光荣身语意， 功德事业化现忿怒众， 降下怖畏威严锐利之兵器， 无有间断忿怒大云密布。 嗡，班匝卓达，萨瓦萨玛雅，如鲁，如鲁，吽，帕。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओंबज्रक्रोधसर्वसमयरुलुरुलुहुंफट，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha sarva samaya rulu rulu hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚忿怒，一切誓言，急速，急速，吽，啪。） 第三、开启手印之门： 吽。 上师本尊空行之坛城， 无有混杂周遍且广大， 不识自面为六境分别所缚， 祈请开启自明意义之门。 仲，扎威夏亚，帕。（藏文：བྷྲཱུྃ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ།，梵文天城体：भ्रूंप्रवेशयफट，梵文罗马拟音：bhrūṃ praveśaya phaṭ，汉语字面意思：仲，进入，啪。） 第四、以手印顶礼： 吽。 三根本普现自明诸天众， 虽不善巧舒放与收摄， 然不识自面为分别所缚， 为离自识之错乱故顶礼。 阿底普火，扎地扎火。（藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ།，梵文天城体：अतिपूहो，梵文罗马拟音：ati pū ho，汉语字面意思：极，供养，喂！）（藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ།，梵文天城体：प्रतीच्छहो，梵文罗马拟音：pratīccha ho，汉语字面意思：接受，喂！） 第五、立誓： 吽。 上师本尊空行之诸天众， 本来自与他异无二者， 然为无明所使执为二， 今起执持无二智慧一。 嗡，班匝吉达，吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओंबज्रचित्तहुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra citta hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚心，吽。） 第六、降临加持： 吽。 上师本尊空行之身语意， 自力无碍等同虚空边， 以扎吽榜火从法界处降临， 祈请无二坚住赐予加持灌顶。 嗡，阿，吽，舍，班匝，格热，贝玛……（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པད，梵文天城体：ओंआःहुंःह्रीःवज्रगुरुपद，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ vajra guru pad，汉语字面意思：嗡，啊，吽，舍，金刚，上师，莲花……）
English
Do it properly. HŪM. To all the gods, nāgas, yakshas, rākshasas, bhūtas, Pretas, flesh-eaters, forgetters, madmen, Ḍākinīs and mamos, together with their retinues, Accept this excellent offering and torma. Abandon all thoughts and actions that obstruct, And abide with a mind of peace and benefit. Maha Pancha Balimta Khahi Khahi. Second, commanding and setting boundaries: HŪM. In the glorious form of the play of wisdom, clear, By the wrathful assembly emanated from body, speech, and mind, Expel all kinds of obstacles to the edge of the ocean. Oṃ Sūṃbhani Sūṃbha Hūṃ. Gṛhṇa Gṛhṇa Hūṃ. Gṛhṇa Paya Gṛhṇa Paya Hūṃ. Ānaya Ho. Bhagavān Vidyārājāya Hūṃ Phaṭ. Visualizing the protection wheel: HŪM. From the heart of the glorious play of wisdom arose, The vajra wheel, sword, swastika, Arrows, weapons, phurbas, and flames fill the directions and intermediate directions, Even the wind of the eon will not rise in this place. Oṃ Vajra Cakra Tīkṣṇa Karma Kīlaya Jvāla Raṃ Hūṃ Phaṭ. HŪM. The body, speech, and mind of the glorious play of wisdom, The qualities, activities, and emanations of the wrathful assembly, Pour down terrifying, fierce, and sharp weapons, An uninterrupted great cloud of wrathful ones gathers. Oṃ Vajra Krodha Sarva Samaya Rulu Rulu Hūṃ Phaṭ. Third, opening the symbolic door: HŪM. The mandala of the guru, yidam, and ḍākinīs, Unmixed, completely pervasive and vast, Not knowing one's own face, bound by the six objects of thought, I pray to open the door of the meaning of self-awareness. Bhrūṃ Praveśaya Phaṭ. Fourth, prostrating with the symbolic gesture: HŪM. The three roots, all appearances, the self-aware assembly of deities, Although I do not know the distinctions of expanding and contracting, Not knowing my own face, bound by different minds, I prostrate to be free from the delusion of self-awareness. Ati Pū Ho. Pratīccha Ho. Fifth, making a commitment: HŪM. The deities of the guru, yidam, and ḍākinīs, From the beginning, not different from oneself, Although held as two by the power of ignorance, From now on, I hold the non-dual wisdom as one. Oṃ Vajra Citta Hūṃ. Sixth, bestowing blessings: HŪM. The body, speech, and mind of the guru, yidam, and ḍākinīs, Unobstructed self-power, equal to the extent of the sky, With Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ, descend from the dharmadhātu, I pray for the bestowal of blessings and empowerment, abiding in non-duality. Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Vajra Guru Pad
Chinese
玛头琼扎瓦吉ra萨玛雅匝匝！嗡，如如如吽，布哟吽！阿威夏亚阿阿阿！念诵完这些之后，念诵百字明忏悔。第七是加持供品： 吽！上师本尊空行，清净显有诸法， 以自力不竭的供养之幻变， 加持成普贤供云之大海， 加持成圆满五智之身语意。 嗡阿吽，萨瓦布匝美嘎阿吽！ 嗡阿吽，萨瓦班匝阿弥日达吽舍！ 嗡阿吽，玛哈巴林达得卓巴林达巴拉瓦德古雅萨玛耶吽舍！ 嗡阿吽，玛哈ra达匝瓦拉曼达拉吽舍！ 玛哈班匝吽！ 刚哲吽！ 这样，通过七个次第，前行圆满了。 萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 正行之法有二十五： 第一，如是之谛的等持是： 吽！ 诸法无生光明虚空界， 离能取所取，自生普贤智， 远离一与多之相， 遍布胜义之等持。 嗡，玛哈舜亚达嘉纳班匝梭巴瓦阿玛郭杭！ 第二，普贤光明的等持是： 吽！ 不断显现觉性之光芒， 普遍不杂，周遍一切， 大悲具足五光之辉， 如虚空般无有偏颇地 修持。 嗡，达玛达都萨玛德吽！ 第三，因之等持是： 吽！ 空性之自性大悲， 大悲之自性空性金刚心， 双运光明蓝色金刚， 五股带吽字，于虚空界中明现。 嗡，波提 चित्त 萨玛德吽！ 第二，观想次第累积诸元素： 从吽字生法界，断五光， 以火水风净化一切为空性。 诶扬然芒邦松康，五元素次第， 虚空风火水土山依次累积。 玛哈班匝曼达拉吽！ 第三，观想宫殿及座垫： 从吽字生出部隆，放光融入， 成为珍宝燃烧之四方宫殿， 四门墙壁，马阶，欲妙， 珍宝顶饰，网格，半网格， 箭垛，扶手，四面八方皆庄严， 外围莲花千瓣具花蕊， 无量供养天女持供品， 其外围是石头
English
Ma Thötrengtsal Vajra Samaya JAH JAH! OM Rulu Rulu HUM BHYO HUM! AWESHAYA A A A! After this, recite the hundred-syllable confession. The seventh is blessing the offerings: HUM! To the Lama, Root Three, pure existence and appearance, With the unobstructed power of offerings, Bless into a sea of Samantabhadra's offering clouds, Bless into the complete five wisdoms, body, speech, and mind. OM AH HUM SARVA PUJA MEGHA AH HUM! OM AH HUM SARVA PANCHA AMRITA HUM HRIH THAH! OM AH HUM MAHA BALIMTA TEJO BALIMTA BALA BATE GUHYA SAMAYE HUM HRIH THAH! OM AH HUM MAHA RAKTA JVALA MANDALA HUM HRIH THAH! MAHA VAJRA HUM! GHANTE HUM! Thus, the preliminaries are completed with seven steps. SAMAYA! GYA GYA GYA! The main practice is twenty-five: First, the Samadhi of Suchness is: HUM! All phenomena are unborn, clear light, the realm of space, Free from grasping and being grasped, self-arisen Samantabhadra's wisdom, Completely free from the aspects of one and many, Pervading the supreme essence of Samadhi. OM MAHA SHUNYATA JNANA VAJRA SVABHAVA ATMAKO 'HAM! Second, the Samadhi of All-Illuminating is: HUM! Unceasingly clear, the display of awareness is, Universally unmixed, pervading all, Great compassion, possessing the radiance of five lights, Like the sky, without partiality Meditate. OM DHARMA DHATU SAMADHI HUM! Third, the Samadhi of the Cause is: HUM! The nature of emptiness is great compassion, The nature of compassion is emptiness, Vajra Mind, The union of two, clear light, blue Vajra, With five points and HUM, clear in the empty space. OM BODHICITTA SAMADHI HUM! Second, generating the elements in successive layers: From HUM, the Dharma source arises, cutting off the five lights, With fire, water, and wind, purify everything into emptiness. E YAM RAM BAM SUM KEM, the five elements in order, Space, wind, fire, water, earth, and mountain are stacked successively. MAHA VAJRA MANDALA HUM! Third, generating the palace with the seat: From HUM, BHRUM radiates, dissolving into light, Becoming a precious, burning, four-sided palace, Four doors, walls, horse steps, desirable qualities, Precious parapets, nets, half-nets, Arrowheads, handrails, beautiful in all directions, Outside, a thousand-petaled lotus with stamens, Countless offering goddesses holding offerings, Outside of that is stone.