Tibetan
ད་སྦྱངས། སླར་འོད་ཟེར་མུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་དེ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏེ་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོས། ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱུར། མཐར་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་ཡལ་བ་བཞིན་རིམ་གྱིས་འདུས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེའང་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ཤིང་། ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་བར་སྣང་ལ་གློག་གི་རི་མོ་ཡལ་བ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་པའི༔ སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་ཆམས་ཏེ་བཞག༔ ཅེས་པ་སྟེ་དངོས་གཞི་རྗེས་གཞིག་གིས་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་ཕྱི་གཟུང་བ་དང་ནང་འཛིན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཆམས་ཀྱིས་བཞག་པ་ཅི་གནས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཉམས་མྱོང་འཆར་ཚུལ་ནི། མཚོན་བྱེད་ཐབས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ སྟོང་ཉམས་ཙམ་དུའང་མི་རྟོག་པར༔ སྟོང་པ་དང་ནི་མི་སྟོང་དང༔ དབུ་མར་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་ནས༔ མཁའ་མཉམ་རྡུལ་བྲལ་དོན་དམ་པའི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་གྱུར་ན༔ བཞི་པའི་ལམ་ཁྱེར་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གོམས་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་འོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། ཐབས་ལམ་དང་རྗེས་གཞིག་སོགས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་གོ་མྱོང་གི་སྟོང་ཉམས་ཙམ་དུའང་མི་རྟོག་པར། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང་དེ་གཉིས་མཉམ་གྱི་དབུ་མར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་དྲི་མའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ན་དབང་བཞི་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གོམས་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པའོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དུས་ཀུན་ཏུ༔ སྟོང་ཉམས་ཆེ་ན་ནཱ་ད་ལས༔ རླབས་བཞིན་སྣང་སྟང་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ སྣང་བའི་གཟུང་འཛིན་སྐྱེས་པ་ན༔ སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ་མི་དམིགས་བཞག༔ སྣང་སྟོང་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡི༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྲུབ་འགྱུར༔ ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་ཉམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་ནཱ་ད་ཕྲ་མོ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་རླབས་གཡོས་པ་བཞིན་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་དངོས་ཞེན་ཤུགས་ཆེ་བས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བར་མ་ཆད་དུ་སྐྱེས་པ་ན་རྗེས་གཞིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པར་བཞག །དེ་དག་ཉམས་ཚོད་དང་སྦྱར་ཏེ་སྤེལ་མར་སྦྱངས་པས་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་གཅིག་རྗེས་སུ་གཅིག་མཐུད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ན་སྔོན་འགྲོ་ཐོག་མར་སོང་བ་དེ་ཀས་འཐུས། རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ལྟ་བུ་ཁོལ་འདོན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ན་སྔར་བཤད་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཐུན་འགོ་ལ་སྦྱར་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་རྗེས་རིམ་དང། ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་འཇོག་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད། ཐུན་མཚམས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་འཇུག་པ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ལ་བཞི། དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདི། འབྲིང་འཆི་ཁ། ཐ་མ་བར་དོའི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ། གདམས་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པས་མཐའ་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟའི་རིམ་པ་རྣམ་ལྔ་ཡང༔ རབ་ཀྱིས་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པ་སྟེ༔ འབྲིང་པོས་ཐོད་རྒལ་ཚུལ་དུ་འཆར༔ ཐ་མས་རིམ་གྱིས་སྔ་མ་ལ༔ ཉམས་མྱོང་བརྟན་ནས་ཕྱི་མར་འཇུག༔ ཡིད་གཡེང་སྤངས་ཏེ་མཐར་དབྱུང་བས༔ ཚེ་གཅིག་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལྔ་པོ་དེའང་དབང་པོ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་ལྔ་ཀ་མཐར་ཆགས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་མི་དགོས་པར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའམ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཁོ་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་འབྲིང་པོས་རིམ་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དེའང་གོ་རིམ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པ་ཐོད་རྒལ་ཚུལ་དུ་འཇུག་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་རིམ་གྱིས་ཉམས་མྱོང་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གང་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་རེས་འཇོག་མེད་པས་ཉམས་ལེན་མཐའ་རུ་དབྱུང་བར་བྱས་ན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་འབྲིང་འཆི་ཁར་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ནི། གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་མ་གྲུབ་ན༔ འཆི་ཁ
Chinese
现在修习。再次放射无量光芒，遍布三界的所有器情世间，使它们转变为大乐的自性，微微颤动。如水中月和彩虹般，成为显空幻化的自性。最终如擦拭镜子般，从边缘向中心消失，逐渐聚集融入心间的（藏文）ཧཱུྃ་（hūṃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）。它也从足下的弯钩汇集到那达之间。那达极其微细，也如虚空中闪电的纹路消失般，修习为空性。第二，正行安住于不可思议之境：抓住与执著，万法皆不可得，安住于空性之中。这是说，正行之后，通过后观，将器情世间收摄于光明法界，然后将由外在所抓和内在所执所包含的一切法，都观为毫无可得，在原始清净的空性，离戏如虚空般的境界中，安然放松，保持于自然状态。第三，后得的体验生起方式是：作为象征的方便所生，即使是空性的体验也不作意，舍弃执着空与非空，以及二者兼具的中观，显现等同虚空、远离尘垢的胜义，俱生智现前，四灌之路的不可思议，习惯达到极致。这是说，对于从方便道和后观等象征性方便所产生的体验和空性体验，也不作意执着。舍弃执着于空性、非空性以及二者兼具的中观。与虚空等同，远离垢染的胜义俱生智慧显现时，将第四灌顶道用作道路，对于不可思议的次第的修习达到极致。第四，果大印：如是修习的一切时，空性体验强大，从那达中，如波浪般显现空性本尊身，生起显现的能取所取时，修为空性，不住着，超越显空之边的，双运智慧现前成就。这是说，如是修习不可思议次第的加行、正行、后行的一切时分，如果空性体验非常强烈，那么从微细的那达中，刹那间如水中的波浪般，显现空性双运的本尊身，安住于此。外境显现的实执生起时，
English
Now practice. Again, immeasurable rays of light radiate, pervading all the outer and inner realms of the three realms, transforming them into the essence of great bliss, quivering slightly. Like the moon in water and a rainbow, they become the nature of illusory emptiness. Finally, like wiping a mirror, disappearing from the edges to the center, they gradually gather and dissolve into the (Tibetan) ཧཱུྃ་ (hūṃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, seed syllable) at the heart center. It also gathers from the hook at the foot to the nada. The extremely subtle nada also vanishes like the lines of lightning in the sky, practicing into emptiness. Second, the main practice is to abide in a state of inconceivable samadhi: Grasping and clinging, all phenomena are unattainable, abide in emptiness. This means that after the main practice, through subsequent contemplation, the outer and inner realms are gathered into the clear light dharmadhatu, and then all the phenomena contained by the external grasping and internal clinging are viewed as unattainable. In the original pure emptiness, the state of non-elaboration like the sky, relax naturally and maintain the natural state. Third, the way experiences arise in the post-meditation state is: Born from symbolic means, even the experience of emptiness is not conceived, abandoning attachment to emptiness and non-emptiness, and the Middle Way that combines the two, the ultimate meaning equal to space, free from dust, is manifested, and the coemergent wisdom is manifested, the inconceivable of the fourth empowerment path, habituation reaches the extreme. This means that one does not conceive or cling to the experience and the experience of emptiness arising from symbolic means such as the path of means and subsequent contemplation. Abandoning attachment to emptiness, non-emptiness, and the Middle Way that combines the two. When the ultimate coemergent wisdom, which is equal to space and free from defilement, manifests, the practice of taking the fourth empowerment path as the path reaches the extreme for the inconceivable stages. Fourth, the result is the Great Seal: At all times of such practice, if the experience of emptiness is strong, from the nada, like waves, the empty deity body appears, and when the grasping and the grasped of appearance arise, practice into emptiness, without clinging, the union of the two truths, beyond the extremes of appearance and emptiness, the wisdom of union is manifested and accomplished. This means that at all times of the preliminary, main, and subsequent practices of practicing the inconceivable stages, if the experience of emptiness is very strong, then from the subtle nada, in an instant, like waves in water, the deity body of the union of appearance and emptiness appears, and abide in it. When the clinging to the reality of external appearances arises,
Chinese
由于执著强烈，能取所取的分别念持续不断地生起时，就用后破的瑜伽修习空性，安住于对任何事物都不执著的状态。将这些与体验相结合，交替修习，就能证悟超越显空二边的双运智慧。如果这五个次第一个接一个地相续修习，那么首先进行的前行就足够了。如果像一个一个或两个两个那样单独修习，那么也要知道将之前所说的前行放在每次修习的开头。第三、后行次第分二：座间后行和引导后行。第一，在每次禅修结束时，以大乘不共的回向和发愿来作总结，并说吉祥语。座间休息时，按照当时的情况进入道用等，与通常的做法相同。第二，引导的后行次第分四：上等根器者在此生，中等根器者在临终，下等根器者通过中阴的生世来显现道之果位的方法，以及讲述口诀的伟大来作结尾。第一，如是五种次第，上根者以一即可成就，中根者以顿超的方式显现，下根者次第由前而修，经验稳固后再入后后，舍弃散乱而精进，一生即可现证双运。如是说，像这样的圆满次第五种，对于上等根器的人来说，不需要将五个全部按顺序修习，而是像杂色金刚或者不可思议的次第那样，仅以一个就能成就殊胜的悉地。对于中等根器的人来说，修习两个或三个次第等，也不一定非要按照固定的顺序，以顿超的方式进入，就能显现智慧。对于下等根器的人来说，就要次第地将前面的次第修习稳固，然后再进入后面的次第。无论哪种情况，都要舍弃心中的散乱，以专注的、猛烈的、不间断的精进将修习推向极致，这样就能在一生一世中，现证双运大印的智慧身。第二，中等根器者在临终时显现果位的方法：如果此生没有成就，临终
English
When grasping and fixation arise continuously due to strong attachment, practice emptiness with the yoga of subsequent destruction, and rest without fixating on anything. By combining these with experience and practicing alternately, the wisdom of union that transcends the extremes of both appearance and emptiness will be manifestly accomplished. If these five stages are practiced one after another in succession, then the preliminary practice done at the beginning is sufficient. If practicing individually, like one or two at a time, then it should also be known that the preliminary practices mentioned earlier should be added to the beginning of each session. Third, the subsequent stages are twofold: the subsequent stage of the session and the subsequent stage of the instruction. First, at the end of each session, conclude with extensive dedication and aspiration that are unique to the Great Vehicle, and recite auspicious words. During breaks between sessions, engage in the application of the path as appropriate, etc., in accordance with the general practice. Second, the subsequent stages of the instruction are fourfold: the superior faculties in this life, the intermediate at the time of death, the inferior through the intermediate state of existence to manifest the fruit of the path, and concluding by stating the greatness of the instructions. First, such five stages, the superior accomplish with one, the intermediate appear in the manner of leap-over, the inferior gradually from the former, experience stabilizes then enter the latter, abandoning mental wandering exhaust to the end, one lifetime manifests union. Thus it is said, such five stages of completion, for those of superior faculties, it is not necessary to practice all five in strict order, but like the variegated vajra or the inconceivable stages, with just one alone the supreme siddhi is accomplished. For those of intermediate faculties, practicing two or three stages, etc., it is not necessarily in a fixed order, but by entering in the manner of leap-over, wisdom arises. For those of inferior faculties, it is necessary to gradually stabilize the experience of the former stages and then enter the latter stages. In any case, abandoning mental wandering, with focused, intense, and unremitting diligence, the practice should be pushed to the extreme, so that in one lifetime and one body, the wisdom body of union, the Great Seal, will be manifestly realized. Second, the method for those of intermediate faculties to manifest the fruit at the time of death: If not accomplished in this life, at the time of death