Tibetan
ཨོཾ་དང་་་སྐྱིལ་་་ཨཱཿདང་་་འཕངས་་་ཧཱུྃ་དང་གསུམ༔ རླུང་འཇུག་གནས་དང་ལྡང་བར་བསམ༔ གནས་པ་རྒྱུན་བསྲིང་དབུ་མར་ཞུགས༔ འདི་ལས་ཁྱད་པར་སྔགས་མེད་ཅིང༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་བཟླས་རིམ་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ་་་མོ། །གཞུང་དང་གོང་མའི་ཟིན་ཐུན་གྱི་དངོས་བསྟན་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱེད་རྒྱུའི་རྡོར་བཟླས་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྔགས་རིང་བས་སྒྱིད་ལུགས་ན་ཐུན་གྱི་ཐོག་མཐར་སྔགས་རིང་ཅི་ནུས་དང་རྒྱུན་པར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ནས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡན་ཆད་འཁོར་རྐྱང་བཟླས་ཀྱང་འཐུས་གསུངས། རྩ་བར། སྤྱི་བོ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་བོན་ཨཱོཾ༔ སོགས་ནས། ལྟེ་བ་ན་སྒྲུབ་པའི་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་འོ༔ ཞེས་པས་གནས་བཞིའི་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་ལ་སེམས་གཏད་ནས། ཨཱོཾཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཞེས་ངག་ཏུའང་བཟླ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་ཁོ་བོས་སེམས་ཤིང་། བདག་གི་བླ་མ་འབྲས་ལྗོངས་སྤང་སྟོན་ཆེན་པོ་ནི་གོང་གི་གཞུང་ཚིག་ཕྱི་མ་གཉིས་པོའི་དགོངས་དོན་ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་དམིགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མེ་འབར༔ བདག་གཞན་ལོག་རྟོག་བག་ཆགས་སྲེག༔ རིག་པ་ངར་ལྡན་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐད་ཅིག་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་བརྗོད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཤིག་ཤིག་ལྡེག༔ སྟོང་གསུམ་ཧཱུྃ་སྒྲས་གང་བར་བསམ༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་སྒྲུབ་པའི་དུས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་རིགས་བཟླ་ཞིང་རྒྱུན་དུའང་སྤྲོས་མེད་ཁོ་ནར་མོས་ན་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་བཅས་ན་ལེགས་གསུང་བ་ཐུགས་མད་པར་གོ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་པའོ།།གསུམ་པ་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་ཆགས་ལམ་དང་ཐབས་ལམ་གཉིས་ལས། ཆགས་ལམ་ནི། ལུས་གནད་བཅས། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ལ། བདག་པདྨ་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ཡབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཕོ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕོག་པས་དཔའ་བོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར། འོད་ཟེར་དམར་པོ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དཔའ་མོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ནས་བདག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པར་བསམ། དེ་ནས་བདག་གི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོར་གྱུར། རང་གི་རྩ་བརྒྱུད་ནས་མར་བབས་གསང་གནས་ནས་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་སུ་ཕར་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་དགྱེས་མཉེས་ཚིམས་པར་གྱུར། ཡུམ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་པོ་རང་རླུང་དང་བཅས་པ་བབས་པས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་ལྟེམ་གྱི་གང་བར་བསམ། ཡུམ་གྱི་ལུས་ལ་མ་ཤོང་ནས་ཡུམ་གྱི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་བྱུང་། ཡབ་ཀྱི་སྣ་གཡས་ནས་ཚུར་ཐིམ་པས་རང་གི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བསམ། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་རླུང་དང་བཅས་པ་བབས། རྩ་གནས་དང་ལུས་གནས་ཡིད་གནས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་ པར་བསྒོམ། ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ནས་བབས། གསང་གནས་ནས་ཡུམ་ལ་ཕར་འཕྲོས། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་རླུང་ཁུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བསྒོམ། ཐིག་ལེ་འཕྲོས་ནས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་དུས་དེར་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ཀློད་ལ་ངོས་བཟུང་ངོ་། །ཐབས་ལམ་ཡང་གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གོ་ལྡོག་གི་ཚུལ་དུ། རང་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དུ་གསལ་བ་ཨོ་རྒྱན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བསྒོམས་ལ་ཡབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་ཆ་ཐམས་ཅད་བདག་ཡུམ་ལ་ཚུར་བསྡུས་སྟེ་དོ་ལི་འཁོར་ཚུལ་གོ་ལྡོག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན། ཞལ་ཤེས་སུ་ཆགས་ལམ་གཙོ་བོར་མཛད་པས་ཐབས་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཚར་ལྔ་དྲུག་རེའམ། ཡང་ན་ཐུན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཆགས་ལམ་དང་སྲོད་ཐུན་གྱི་སྐབས་ཐབས་ལམ་ཙམ་བསྒོམ་གསུངས། བཞི་པ་རྩ་དང་རླུང་གི་གསང་བ་འདུས་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་གནས་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རླུང་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་པའི་རླུང་དེས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཕོ་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོར་གྱུར་པ་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཐམས་ཅད་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཚུར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རྔུབས་ཏེ་ཐུབ་ཚད་མནན། ཕོ་རིགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་མོ་རིགས་དཔའ་མོར་གྱུར་པའི་ཚོག
Chinese
嗡（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和收，阿（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）和放，吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三者，想为气入、住、起，住而久持，入于中脉。此无胜于此之密咒，此乃金刚密咒念诵之次第。如是说。乃是依止上师口诀之实修心要之金刚念诵。若因长咒而懈怠，则于一座之始末，长咒尽力念诵，或常时单念颅鬘力明咒直至玛惹雅巴，亦可。根本中：顶上为普贤王如来之种子字嗡（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等，至脐间为修法之种子字吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），如是恒常念诵。如是，心专注于四处本尊之心髓，嗡（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 如是口中念诵，我思此乃邬金大师之意趣。我的上师哲蚌（འབྲས་ལྗོངས་，位于印度锡金）庞通（སྤང་སྟོན）大师，乃是依止以上二句经文之意趣，观想本尊之父于脐间之金刚橛，心中日上吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字火燃，焚烧自他之邪念习气，觉性炽燃，发出吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之音声，周围百万空行母围绕，彼等皆发吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之音声，吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），刹那生起炽燃之觉性，语出，世间诸界悉皆摇动，三千世界充满吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之音声，观想显有自在摄伏，观想轮回彻底动摇。如是依此观想，于修法之时，念诵吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）咒百千遍，平时亦应安住于无戏论，若能具足吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字修法之实修精髓，则甚佳。如是无误了知，乃是名相之解说。三、心之三摩地之秘密总集，有贪道与方便道二者。贪道者：身之要点具足，呼气三次。观想自身为莲花秘密总集金刚萨埵，与明妃金刚亥母卡钦匝（མཁར་ཆེན་བཟའ）平等双运，四处本尊之父，一切皆从心间发出白光，一切之母，皆从心间发出红光，照射于外器世界，观想为燃烧之尸陀林。内情众生，一切男性皆受白光照射，化为勇士之众，红光照射于
English
Oṃ (Tibetan, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) and gather, Āḥ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) and release, Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) these three, contemplate as the entry, abiding, and rising of the breath. Abiding and sustaining, enter the central channel. There is no mantra superior to this; this is the order of Vajra mantra recitation. As it is said. These are the Vajra recitations that take the explicit instructions of the texts and the oral instructions of the superiors as the essence of practice. If laziness arises due to long mantras, then at the beginning and end of the session, recite the long mantra as much as possible, or constantly recite the Garland of Skulls mantra up to Maraya Bat, which is also sufficient. In the root text: At the crown of the head is the seed syllable Oṃ (Tibetan, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) of Samantabhadra, etc., to the navel is the seed syllable Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) for practice, thus constantly recite. Thus, focus the mind on the heart essence of the deities of the four places. Oṃ (Tibetan, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) Āḥ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) Hrīḥ Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). Reciting this in speech, I think this is the intention of the Great Master of Oddiyana. My master, the great Pangton of Drepung (འབྲས་ལྗོངས་, located in Sikkim, India), relies on the meaning of the latter two lines of the above text, visualizing the father's vajra kīla at the navel, a Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) syllable blazing with fire on a sun disc in the heart, burning away the wrong thoughts and habitual tendencies of oneself and others, the awareness blazing, emitting the sound of Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), surrounded by hundreds of thousands of dakinis, all of whom emit the sound of Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), in an instant, generate blazing awareness, speak, all realms of the world tremble, the three thousand worlds are filled with the sound of Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), visualize phenomena and existence being brought under control, visualize samsara being completely shaken. Thus, based on this visualization, during the practice, recite the Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) mantra hundreds of thousands of times, and even in ordinary times, one should abide in non-elaboration. If one possesses the essence of the practice of the Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) practice, it is excellent. Thus, understanding without error, this is the explanation of the terms. Third, the secret gathering of the samadhi of the mind has two paths: the path of desire and the path of means. The path of desire: complete with the key points of the body, exhale three times. Visualize oneself as the Lotus Secret Gathering Vajrasattva, and the consort Vajravarahi Kharchenza (མཁར་ཆེན་བཟའ) in equal union, the fathers of the deities of the four places, all emitting white light from their hearts, all the mothers, emitting red light from their hearts, shining on the outer container world, visualize it as a burning charnel ground. Inner sentient beings, all males are struck by white light, transforming into a gathering of heroes, red light strikes on
Chinese
触及到所有这些，就变成了勇母的集会。所有这些都变成了上师莲花生父尊母尊。观想所有逝者的身语意的加持光芒汇聚，融入我父尊母尊，从而生起光彩和光芒。然后，从我自身四处处所之神的心间种子字发出光芒，变成白色的菩提心。从自己的脉轮向下，从秘密处进入到母尊的秘密处。触及到母尊四处处所之神，令其欢喜、喜悦、满足。观想母尊主眷的心间种子字降下红色的菩提心，伴随着自生风，所有脉轮处所都充满着白红菩提心。因为母尊的身体无法容纳，所以从母尊的左鼻孔出来。从父尊的右鼻孔进入，观想令自己的四处处所之神众全部欢喜。白色的菩提心伴随着风降下。观想脉轮处所、身体处所、意处所全部充满，增长无漏的安乐。再次从脉轮降下。从秘密处向母尊发出。像这样观想光芒明点伴随着舒放和收摄，一百零八风囊等等。在明点发出，生起安乐的时刻，放松心于不造作的状态中，并认识它。方法也和上面一样，只是父尊母尊的顺序颠倒。观想自己是化现为措嘉海母，与邬金（莲花生大师）结合，并将父尊的所有光芒明点白分都收摄到我母尊中，像多列旋转一样颠倒顺序。口诀中说，主要修习生起次第，所以在修法结束时观想五六次方法，或者在之前的修法中修习生起次第，在夜晚的修法中只修习方法。第四个是脉和气的秘密结合：从父尊四处处所之神的心命发出白色的光芒，伴随着风，这风触及到六道的所有男性众生，他们都变成了勇士。观想他们所有的光彩和光芒都从右鼻孔进入，然后从右鼻孔吸气，尽力屏住。观想所有男性都聚集在自己的控制之下。同样，从母尊四处处所之神发出红色的光芒，触及到所有变成勇母的女性众生。
English
Touching all of them, it becomes a gathering of Dakinis. All of them become the Guru Padmasambhava, father and mother. Visualize that the blessings of body, speech, and mind of all the Sugatas are gathered by light rays and dissolve into my father and mother, thus generating splendor and radiance. Then, from the heart seed-syllables of all the deities of my four places, rays of light emanate, transforming into white Bodhicitta. Descending from one's own root channel, from the secret place, it enters into the secret place of the mother. Touching the deities of the mother's four places, they become delighted, pleased, and satisfied. Visualize that from the heart seed-syllables of the mother and her retinue, red Bodhicitta, together with its own wind, descends, filling all the channel places with a mixture of white and red Bodhicitta. Because the mother's body cannot contain it, it emerges from the mother's left nostril. Entering from the father's right nostril, visualize that all the deities of one's own four places are pleased. White Bodhicitta, together with wind, descends. Meditate that all the channel places, body places, and mind places are filled, increasing the bliss free from leakage. Again, it descends from the root channel. From the secret place, it radiates towards the mother. Like this, meditate on the light rays and bindus, together with radiating and gathering, the hundred and eight wind pockets, and so on. At the time when the bindu radiates and generates bliss, release the mind into its uncorrected state and recognize it. The method is also the same as above, except that the order of father and mother is reversed. Visualize yourself as being clear as the Tso Gyal mother, uniting with Orgyen (Padmasambhava), and gathering all the light rays and white elements of the father into my mother, reversing the order like the rotation of a doli. In the oral instructions, it is said that the main practice is the generation stage, so at the end of the session, visualize the method five or six times, or in the earlier sessions, practice the generation stage, and in the evening session, practice only the method. The fourth is the secret union of channels and winds: From the heart-essence of the deities of the father's four places, white light rays emanate, together with wind, and that wind touches all the male sentient beings of the six realms, who become heroes. Visualize that all their splendor and radiance enter from the right nostril, then inhale through the right nostril and hold it as much as possible. Visualize that all the male beings are gathered under your control. Similarly, from the deities of the mother's four places, red light rays emanate, touching the assembly of female beings who have become Dakinis.