Tibetan
྅་ཧཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿས་མ་ཡ་ཧོཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བཤགས་པ་བྱའོ། །བཞི་པ་བླ་མ་མཆོད་པ་ནི། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཅུ་གཅིག་བཀོད་པ་རི་རབ་གླིང་བཞི་དང་འདོད་ཡོན་ལྔར་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་སྤེལ་ནས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན་ཀུ་ས་ལིའི་ཚོགས་གསོག་ཀྱང་བྱའོ། །ལྔ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་ གཅིག་པོ༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ཉིད་བྲན་དུ་འབུལ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ལ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ནི། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས༔ འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དབང་དོན་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དྲུག་གི །དང་པོ་ལ་སྐུ་བསྐྱེད་པ་དངོས་དང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨཱོྃ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སེམས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་འདི་སྐད་སྨྲ༔ དང་པོ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ཅིང༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་བའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨཱ༔ བློ་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བྱེད་པའི་སླད༔ རང་རིག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤེལ༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ ལྟེ་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྟ་མགྲིན
Chinese
྅་ཧཾ་萨尔瓦达尔玛 萨玛雅 吼 萨玛雅 萨埵（藏文，梵文天城体，sarva dharmāḥ samaya hoḥ samaya satvaṃ，一切法平等誓言，誓言尊），这样忏悔。 第四，上师供养是：陈设十一个曼扎，观想须弥山四大部洲和五种欲妙。嗡 阿 吽 咕噜 德瓦 达吉尼 班杂 萨玛雅 杂（藏文，梵文天城体，oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī vajra samaya jaḥ，嗡 阿 吽 上师 本尊 空行 母 班杂 萨玛雅 杂）；嗡 阿 吽 咕噜 德瓦 达吉尼 惹那 曼扎 布扎 麦嘎 萨姆札 萨帕惹那 萨玛耶 梭哈（藏文，梵文天城体，oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī ratna maṇḍala pūja megha samudra spharaṇa samaye svāhā，嗡 阿 吽 上师 本尊 空行 母 宝 曼扎 供云 海 遍满 萨玛耶 梭哈）。这样念诵。 我的身体和受用，以及三世善妙之事物，都变成普贤供云而广大增殖，供养上师、诸佛和佛子们。这样念诵。如果愿意，也可以积累库萨里的资粮。 第五，祈请：祈请上师仁波切，是所有佛陀的化身，是所有众生的唯一怙主，请您以慈悲摄受无依无靠的我。上师金刚萨埵大士，是满怀希望和期待的唯一怙主，我没有其他的依靠，请您从痛苦的泥潭中救拔我。至尊莲花生大士，我将自己献给您做奴仆，您知道我的苦乐和希望，请赐予无上殊胜的成就。上师是行佛陀事业者，请您为我灌顶加持，使无边无际的众生，都能成为被您引导的上师。嗡 阿 吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽（藏文，梵文天城体，oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，嗡 阿 吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽），尽力念诵。 第六，请求灌顶：从上师父母身之四处，发出光芒融入我的四处，以身语意和智慧金刚加持，从而获得四种灌顶。这样对灌顶之意义生起定解。 第二，正行分六。 第一，生起本尊身，分为正行和与之相关联的两个部分。第一是：嗡！不变法身金刚心，莲花王如是说：首先诸法无所缘，言语道断大圆满，超越心识不变异，修持法身之等持。阿！离念彼之自性中，遍及一切诸有情，修持广大之慈悲心。吽！空性大悲之自性中，为作无量利生事，观想自心为金刚杵。金刚之光现宫殿，莲花珍宝炽燃增，如虹彩绘之殿中，中央日月莲花上，金刚安住圆满想，马头明王。
English
྅a haṃ sarva dharmāḥ samaya hoḥ samaya satvaṃ: Confess like this. Fourth, offering to the Lama: Arrange eleven mandala sets, focusing on Mount Meru, the four continents, and the five desirable qualities. oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī vajra samaya jaḥ; oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī ratna maṇḍala pūja megha samudra spharaṇa samaye svāhā. Like this. My body and possessions, and all the virtuous things of the three times, are transformed into Samantabhadra's offering clouds, extensively increasing, offering to the Lama, Buddhas, and Bodhisattvas. Like this. If you like, you can also accumulate the Kusali accumulation. Fifth, making supplications: Kye Kye precious Lama, the embodiment of all Buddhas, the only friend of all beings, please hold me, a protectorless one, with compassion. Lama Vajrasattva the Great, the only friend who hopes and expects, I have no other hope, please draw me out of the swamp of suffering. Jetsun Padmasambhava, I offer myself to you as a servant, you know my happiness and sorrow, hope and expectation, please grant the supreme and excellent accomplishments. Lama, perform the activities of the Buddhas, please empower and bless me, so that all limitless sentient beings, may I become the Lama who guides them. oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ: Recite as much as you can. Sixth, requesting empowerment: From the four places of the Lama father and mother's body, light arises and dissolves into my four places, blessed by body, speech, mind, and wisdom vajra, thus obtaining the four empowerments. In this way, cultivate understanding of the meaning of empowerment. Second, the main part has six sections. First, the actual generation of the deity's body, and two parts related to it. The first is: Oṃ! The unchanging Dharmakaya Vajra Mind, the Lotus King speaks thus: First, all dharmas are without object, beyond speech, the Great Perfection, beyond mind, the unchanging Dharmakaya, meditate on the samadhi of Suchness. Āḥ! From the nature of that which is beyond mind, pervading all sentient beings, meditate on great loving compassion. Hūṃ! From the nature of emptiness and compassion, in order to accomplish immeasurable benefit for beings, visualize your own awareness as a golden vajra. From the light of the vajra, a celestial palace, lotus jewels blazing and increasing, inside like a rainbow painting, in the center on the sun, moon, and lotus, the vajra abides, complete in mindfulness, Hayagriva.
Tibetan
་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབུ་ཡི་གཙུག༔ རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་གྲི་གུག་འཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད༔ གཡོན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད༔ ཆ་ལུགས་ཡབ་འདྲ་སྤྱི་བོའི་གཙུག༔ ཕག་ཞལ་མཐིང་ག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དེ་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་གེ་སར་སྙིང་པོ་ལ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕང་གཡོན་རིག་མ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ པད་མདོག་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅོད་པན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྟོབ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུ་འོད་ལྡན་བསམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ལས་བཞི་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མོས་པས་བསྐྱེད༔ འཁོར་ཡུག་འཇའ་ཡི་དྲ་བར་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི༔ འཛུམ་སྟེང་བར་སྣང་འཇའ་འོད་ཀློང༔ སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་གསལ༔ ཧྲཱི༔ ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་ བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རིན་ཆེན་འབྲུའི༔ ནང་ཁོང་ཞིང་གི་གདན་བཞི་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ སྐུ་མདོག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ༔ འཁྲིལ་སྦྱོར་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྣམས༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལྟར་བསྐྱེད༔ སྣ་ཚོགས་པད་འཁོར་ཕྱི་མ་ལ༔ བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང༔ རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ གླུ་དང་གར་བྱེད་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོབ༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་ངང་དུ་གཅིག༔ ཅེས་པ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ཛཔ྄་བཟླས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྗེས་འབྲེལ་ནི། ལྷན་ཐབས་ལེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་སྦྱར་བ་སྟེ
Chinese
大权身色红，一面二手顶髻饰，马头马语十方 घोषणा (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)；右持摄权钺刀挥，左捧颅器血满饮，六饰骨鬘喀章嘎持，右屈左伸践踏四魔，日月莲上威严立；左侧金刚亥母拥抱，装束如父顶髻饰，猪面青蓝作吼声，仪容 இளமை (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)丰乳 بھگا (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)增，劫火烈焰中安住，光芒金刚 चमक (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)闪耀；其于顶髻日月上，莲花蕊心之中，自性莲花颅鬘力，金刚萨埵之装束，青黑一面及二手，裸身三目骨饰严；右手金刚持于心，左手铃 अपन (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)拥抱母，双足金刚跏趺坐；其之左腿明妃者，智慧空行海生母，年满十六之 இளமை (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)相，莲色丰乳 بھگا (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)增；珍宝骨饰顶髻严，右手拥抱父之颈，左手颅器 अमृत (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)倾注；双足缠绕父之腰，身色白红含笑颜，发散裸身具光想；四方四部颅鬘力，白黄红与绿之色，为成办四业而信生，于虹光网中观想；方隅珍宝八瓣中，笑上虚空虹光界，化身 गुरु (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)八名显；ཧྲཱིཿ (藏文，梵文天城体，hrīḥ，惭)；宫殿四方莲花瓣，白黄红绿珍宝聚；内里田之四座上，金刚珍宝莲花及，事业空行父母众；身色部之颜色具，拥抱结合饰与装，如主父母二者生；种种莲轮外围中，自护天与持明者，部集空行护法众；赐予成就遣除障，歌舞嬉戏乐器鸣，欲妙供品种种陈；如雨云密布般生起，虽现众多然性一。如是观想后，即使开始念诵 जप (藏文，梵文天城体，japa，诵咒)，亦可。二者，后续关联是：合集八篇之第三品与第四品结合。
English
The great empowerment, with a red body, one face, two hands, and a crown on the head, with a horse's head and horse's voice proclaiming in the ten directions; the right hand brandishing a hooked knife to gather power, the left hand offering a skull cup filled with blood; adorned with six bone ornaments, carrying a khatvanga; the right leg bent, the left leg extended, trampling the four maras; majestic and dignified, standing on a sun, moon, and lotus; embraced from the left by Vajravarahi; with an appearance like the father, a pig's face, blue-black, making a grunting sound; youthful, with full breasts and a bhaga; dwelling in the midst of a kalpa's fire; rays of light flashing like vajra sparks; that one on the top of the head, above the sun and moon; in the heart of the lotus pistil; the self-nature, lotus skull garland power; with the appearance of Vajrasattva; blue-black, with one face and two hands; naked, with three eyes and bone ornaments; the right hand holding a vajra at the heart; the left hand embracing the consort with a bell; the two feet sitting in vajra posture; on the left thigh of that one is the vidya; the wisdom dakini, Tso Gyalmo; with the youthful appearance of sixteen years; lotus-colored, with full breasts and a bhaga; adorned with precious bone ornaments and a diadem; the right hand embracing the father's neck; the left hand pouring amrita from a skull cup; the two feet entwined around the father's waist; the body color white and red, with a smiling face; hair loose, naked, thinking of light; in the four directions, the skull garlands of the four families; white, yellow, red, and green colors; generated with faith to accomplish the four actions; meditate within a rainbow net; in the eight-petaled precious corners; above the smile, in the expanse of rainbow light; the emanation guru, the eight names are clear; hrīḥ; in the four directions of the palace are four lotus petals; white, yellow, red, and green, a collection of precious jewels; inside, on the four seats of the field; vajra, jewel, lotus, and; the karma dakinis, father and mother; the body color with the color of the family; embracing, combining ornaments and attire; generate like the two main father and mother; in the various lotus circles outside; the self-protecting deities and vidyadharas; the family-assembled dakinis and dharma protectors; granting siddhis and removing obstacles; singing, dancing, playing music; offering various desirable offerings; generated like a dense rain cloud; although appearing as many, the essence is one. Having meditated in this way, it is said that it is also fine to engage in reciting the japa. Secondly, the subsequent connection is: combining the third and fourth chapters of the Eight-Chapter Supplement.
Tibetan
། དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ ཁྲོད་དུ༔ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་སམྦྷ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རཱ་ག་རཀྟའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཅེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར༴ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར༴ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཞེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར༴ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དབུས་སུ༔ བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར༴ མ་ག་དྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ མུ་སྟེགས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར༴ སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཅེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རུ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གྲུབ་པ་མཐར་ ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་འདུལ་གིང་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་མ་ལུས་དང༔ རིག་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བྱོན༔ དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ ད