Tibetan
ས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མའི་ལྷག་མས་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར་པར་བསམ། གཉིས་པ་ནི། གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གནས་གསུམ་ནས༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་བསྲེག༔ ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་བག་ཆགས་མཚན་མ་གཏོར༔ བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་བཀྲུས༔ སྣོད་བཅུད་སྟོང་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ སླར་ཡང་རིག་རྩལ་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ ཏྲཱཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ ཧྲཱིཿལས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་རྫས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གསུམ་པ་ལ། ངེས་འབྱུང་གསལ་བཏབ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་གསག་གོ །ཞེས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས། དང་པོ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་པ་ནི། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ །དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེད་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་བ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །དེ་ལྟའི་འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །རང་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེར། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་པར་མོས་ཏེ། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བསམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ། སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་གསག་པ། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་བའོ། ། དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་མར་གྱུར་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ལ༔ ཕན་གདགས་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ གཉིས་པ་ནི། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བ་སོགས་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་ཆུད་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད༔ སོ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ འཕགས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་ལ༔ ཕན་པ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཇི་སྙེད་དུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ གསུམ་པ་ནི། བདག་གི་བདེ་བ་གཞན་ལ་གཏོང་བའི་བྱམས་པ་དང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་ བླང་བའི་སྙིང་རྗེ། དེ་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་སྨོན་པའི་དགའ་བ། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་བཏང་སྙོམས་པའི་བློ་ཕྱོགས་རིས་དང་བྲལ་བས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་དང་ལྡན༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། བཞི་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལ། ཐོག་མར་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ལྷ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨ༔ བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདངས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རང་འོད་སྙེམས་མ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་སྟེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སྡིག་ལྟུང་ལ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་སྔགས་བཟླ་བའི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ༔ རང་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ནས༔ དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སི
Chinese
献上土地食子，祈请居住于此的神和龙，以及夜叉、罗刹或其他众生，为了咒语的修行，我请求您赐予这片土地。嗡，土地之主及其眷属，请降临！同时，也观想黑色一方的众生也因食子的残余而感到满足。念诵“嗡 诃 耶 揭 哩 瓦 吽 啪 (ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ haya grīva hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，马头明王，吽，啪)”以及松巴等咒语以驱逐。嗡 班杂 Raksha Raksha 吽 (ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，保护，保护，吽)！观想所有方向、角落、上方和下方都被金刚保护轮完全包围。第二部分是，专注于处所和供品的物品。吽 舍 (ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ)！从自身大自在的游舞三处，从三个字中散发出让 扬 康 (རཾ་ཡཾ་ཁཾ་) ，智慧之火焚烧实执的污垢，法性之风摧毁习气和相状，菩提心之水洗净错觉的分别念，器情世间融入空明本初的法界。让 扬 康 萨帕拉纳 啪 (རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔)！法界 阿 (དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔)！再次，显现智慧和手印的伟大奇迹，从 炯 (བྷྲཱུྃ་) 字中显现莲花庄严的处所，在具足一切特征的化身宫殿中央，从 幢 (ཏྲཱཾ་) 字完全转变成为装饰的细部，从 舍 (ཧྲཱིཿ) 字中显现普贤供养的广大云，永不间断，如同虚空宝藏的宝库，满足三根本本尊的喜悦之物，转变为无漏大乐智慧的游舞。嗡 吽 幢 舍 阿 (ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔)！嗡 班杂 阿甘 阿 吽 (ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，供水，啊，吽)！嗡 班杂 巴当 阿 吽 (ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra pādyaṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，洗足水，啊，吽)！嗡 班杂 布贝 阿 吽 (ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，花，啊，吽)！嗡 班杂 杜贝 阿 吽 (ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，香，啊，吽)！嗡 班杂 阿洛给 阿 吽 (ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra āloke āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，光，啊，吽)！嗡 班杂 根德 阿 吽 (ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，香，啊，吽)！嗡 班杂 内 维迪亚 阿 吽 (ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra naivedyā āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，食物，啊，吽)！嗡 班杂 夏达 阿 吽 (ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra śabda āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，声音，啊，吽)！以此进行外供。嗡 茹巴 夏达 根德 惹萨 斯帕舍 达玛 达度 阿 吽 (ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿཧཱུྃ)以此进行内供。嗡 阿 吽 萨瓦 班杂 阿弥利达 昆达利 吽 舍 塔 (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔)！嗡 阿 吽 玛哈 巴林达 爹 卓 巴林达 巴拉 巴爹 ഗുഹ്യ 萨玛雅 吽 舍 塔 (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔)！嗡 阿 吽 玛哈 惹达 卓瓦拉 曼达拉 吽 舍 塔 (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔)！以此加持特殊的供品。第三部分是，生起出离心，皈依，发菩提心，净除业障，积累资粮。如是五者中，首先是修出离心：暇满人身极其难得，人获得成就之时，如果
English
Having offered the ground torma, I request the gods and nagas residing here, as well as yakshas, rakshasas, or other beings, to grant me this place for the purpose of mantra practice. Oṃ Bhūmi Pati Sa Parivāra Gaccha! (Sanskrit for "O Earth Lord, go with your retinue!") Along with requesting the white-sided ones to depart, also contemplate that the black-sided ones are satisfied with the remnants of the torma. Recite "Oṃ Haya Grīva Hūṃ Phaṭ!" (Sanskrit mantra) and dispel them by uttering Sumbha and other mantras. Oṃ Vajra Rakṣa Rakṣa Hūṃ! (Sanskrit mantra) Contemplate that all directions, corners, above, and below are completely surrounded by a vajra protection wheel. The second part is: Focusing on the place and the objects of offering: Hūṃ Hrīḥ! From the three places of the self-existing great powerful one's play, from the three syllables Raṃ Yaṃ Khaṃ emanate, the wisdom fire burns away the stains of clinging to reality, the wind of dharmata destroys habitual patterns and signs, the water of bodhicitta washes away the conceptual aggregates of delusion, the container and its contents dissolve into the expanse of emptiness-clarity, the innate realm. Raṃ Yaṃ Khaṃ Spharaṇa Phaṭ! Dharmadhātu Ā! Again, manifest the great magic of wisdom and mudra, from Bhrūṃ appears the field of the lotus-arranged dwelling, in the center of the emanation palace complete with all characteristics, from the syllable Trāṃ completely transformed into details of ornamentation, from Hrīḥ appears the great cloud of Samantabhadra's offerings, unceasing, like a treasure of the treasury of space, substances that fulfill the delight of the three roots' assembly of deities, transformed into the play of stainless great bliss wisdom. Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Ā! Oṃ Vajra Arghaṃ Āḥ Hūṃ! Oṃ Vajra Pādyaṃ Āḥ Hūṃ! Oṃ Vajra Puṣpe Āḥ Hūṃ! Oṃ Vajra Dhūpe Āḥ Hūṃ! Oṃ Vajra Āloke Āḥ Hūṃ! Oṃ Vajra Gandhe Āḥ Hūṃ! Oṃ Vajra Naivedyā Āḥ Hūṃ! Oṃ Vajra Śabda Āḥ Hūṃ! With these, perform the outer offerings. Oṃ Rūpa Śabda Gandhe Rāsa Sparśe Dharmadhātu Āḥ Hūṃ! (Sanskrit mantra) With this, perform the inner offerings. Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Pañca Amrita Kuṇḍalī Hūṃ Hrīḥ Ṭhā! Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Baliṃta Tejo Baliṃta Bala Batte Guhya Samaya Hūṃ Hrīḥ Ṭhā! Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Rakta Jwala Maṇḍala Hūṃ Hrīḥ Ṭhā! With these, bless the special offerings. The third part is: Generate renunciation, take refuge, generate bodhicitta, purify obscurations, and accumulate merit. Among these five, first is to cultivate the mind of renunciation: This leisure and endowment is extremely difficult to find. When a person has attained the accomplishment of purpose, if
Chinese
如果不对自己有利，以后又怎么能获得圆满的成就呢？三有如秋天的云朵般无常，众生的生老病死犹如观看舞蹈。众生的寿命逝去犹如天空的闪电，如同悬崖上倾泻的流水般迅速流逝。当死神降临，国王也会离去，享用、朋友和亲戚都不会跟随。无论贤士身在何处，去往何方，业力都如影随形。由于贪欲、有和无明的力量，众生在人、天和恶趣这三种状态中，以及五道轮回中无知地流转，就像陶匠的轮子不停旋转。三有燃烧着衰老和疾病的痛苦，这里没有永生，没有庇护，众生因有而生，总是迷惑，就像困在瓶子里的蜜蜂一样。为了从这样可怕的有之痛苦中，完全解脱自己和其他一切众生，我以虔诚的恭敬心，一心皈依上师和珍贵的佛法僧三宝。如是，以大士之意作结。第二，皈依：观想前方虚空中，皈依境如实显现，我与一切众生以身语意三门唯一的投入而皈依。那摩！我与虚空般无边无际的一切众生，皈依上师、佛、法、僧，皈依本尊、勇士、空行母、护法众，以及具有大慈悲者。尽力念诵后，观想皈依境的光芒净化自己和他人的一切罪障。第三，生起菩提心有三：生起愿菩提心，积累资粮，以及在行菩提心中修习。第一，以资粮田作为见证，忆念其意义：霍！如同往昔的诸佛及其眷属一样，为了利益如母般无边无际的众生，我也将发菩提心，证得无上圆满的菩提果位。第二，自己和他人的所有众生，以身语意三门恭敬地顶礼，并观想供养无量无边的供云等，同时念诵：嗡啊吽舍！皈依十方持明莲花生等
English
If one does not benefit oneself, how can one attain perfect accomplishment in the future? The three realms of existence are impermanent like autumn clouds, and the birth and death of beings are like watching a dance. The life of beings passes like lightning in the sky, flowing swiftly like water cascading down a steep cliff. When the Lord of Death approaches, even a king must depart, and neither enjoyment, friends, nor relatives will follow. Wherever noble beings reside or go, karma follows them like a shadow. Due to the power of craving, existence, and ignorance, beings ignorantly wander in the three states of humans, gods, and evil destinies, as well as in the five realms of samsara, like a potter's wheel constantly turning. The three realms of existence blaze with the suffering of old age and disease. There is no immortality or refuge here. Beings, born from existence, are always deluded, like bees trapped in a jar. In order to completely liberate myself and all other beings from the terrifying suffering of existence, I take refuge with utmost devotion and single-pointedness in the supreme Guru and the precious Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha. Thus, concluding with the mind of a great being. Second, taking refuge: Visualize the objects of refuge clearly appearing in the space in front, and with the single-pointed engagement of body, speech, and mind, I and all sentient beings take refuge. Namo! I and all sentient beings as infinite as space, take refuge in the Guru, Buddha, Dharma, and Sangha, in the Yidams, heroes, dakinis, Dharma protectors, and all those who possess great compassion. After reciting as much as possible, contemplate that the rays of light from the objects of refuge purify all the sins and obscurations of oneself and others. Third, generating Bodhicitta has three aspects: generating aspirational Bodhicitta, accumulating merit, and training the mind in the Bodhicitta of engagement. First, with the field of merit as witness, while remembering the meaning: Ho! Just as the Buddhas of the past and their retinues generated the mind for supreme, unsurpassed Bodhi, so too, for the sake of benefiting all mother-like beings as infinite as space, I will strive to attain Buddhahood. Second, all sentient beings, oneself and others, prostrate with reverence through the three doors of body, speech, and mind, and visualize offering vast clouds of offerings, etc., while reciting: Om Ah Hum Hrih! Taking refuge in the ten directions, such as the Vidyadhara Padmasambhava.