Tibetan
པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྒྱད་དེ། གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མཁན་པོ། ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ། ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། དབང་། དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་སྐྱབས་ཡུལ་ནི། རང་ཉིད་གནས་པའི་མདུན་དུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་ཤིང་ཡངས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དེའི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཁྲི་འཕང་གསུམ་པ་འོག་ཏུ་དཀར་པོ་སྟོང་ལྡན། བར་དུ་དམར་པོ་སྟོང་ལྡན། དེ་སྟེང་མཐིང་ག་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལངས་སྟབས་སུ་འཛིན་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་ ག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་འཁྲིལ་བ། དེའི་ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་། ལྷོར་རིན་འབྱུང་། ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ། ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འོད་ཀློང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ནི། འོག་མིན་ཆེན་པོའམ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས། ཁྲི་འཕང་བར་པར་པད་ཉི་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་གྱི་དབུས་སུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། གཡས་འོག་མ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་པདྨ་དཀར་པོ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བསྣམས་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ། འོག་མིན་ཆུང་ངུའི་གཞན་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས། ཁྲི་འཕང་འོག་མར་ཉི་ཟླ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་རྟགས་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་ལ་སྙན་ཞུ་གསོལ་བ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་དབུས་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། གསང་རྟེན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་བསམ་ཞིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲལ་ལམ་ལམ་འོད་ཕུང་ཕུང་འོད་ཀློང་གི་དབུས་ན་དགྱེས་ཉམས་སུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་དང་། གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མཁན་པོ་ནི། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་རང་ཉིད། གཡས་སུ་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་དགྲ་གཉེན། རྒྱབ་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདྲེན་དཔོན་བདག་གིས་བྱས་ཏེ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་བཞིན་དུ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གསུང༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཐུགས༔ ཞེས་སོགས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དབང་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། ལུས་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས། སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། དེའི་ངང་ལས་དོན་ལ་བསྐྱོབ་བྱ་སྐྱབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པ་ནི་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། གང་སྣང་ལམ་དུ་སློང་བ་ནི་སྤྱོད་པ། དམ་ཚིག་ནི་ཕྱིའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་ འགྲོགས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། ནང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་སོགས་བྱ། གསང་བ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ལ་ལྟ། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། ཕྱི་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནོས། ནང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནོས། གསང་བར་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཀྲི་ཡོག་སོགས་གསང་སྔགས་ནང་པའི་བསླབ་བྱ་ནོས་པ་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བཞག །རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱ་མ་བུ་འཕུར་པ་ལྟར་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འུར་དིང་གིས་སོང་བར་བསམ། དེའི་ངང་ནས་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་བསྐྱེད་བྱའི་ཡུལ་གོང་གི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་གདབ། དེའི་མདུན་དུ་རང་གིས་གཙོར་བྱས་གཡས་སུ་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་
Chinese
的前行。皈依、发心、积资、净障、上师瑜伽这五者中，首先是皈依，也有两种：因和果。首先，因之皈依有八种：皈依的对境，以何者皈依的堪布，如何皈依之方式，见，修，行，灌顶，誓言。首先，皈依境是：在自己所处的前方，观想清澈广阔无垢的乳海中央，有三层莲花座，下面是白色千瓣，中间是红色千瓣，上面是蓝色千瓣的莲花上，在日月五光之明点中央。 普贤王如来身色蓝色，在等持定之上，手持金色五股金刚杵。 普贤王佛母蓝色，与持钺刀颅碗的佛父相拥。 其东方为毗卢遮那佛，南方为宝生佛，西方为无量光佛，北方为不空成就佛。 父母等法身佛皆安住于光明之中，乃是色究竟天大乐土或自显报身刹土。 中间莲花座上，在莲花日月五光之明点中央，观世音菩萨身色红色，一面四臂，前两手于胸前结合掌印，其间 holding 着充满不死甘露之宝瓶，右下持莲花念珠，左下持一朵白色莲花，以拇指和食指捏住莲梗，花朵在耳边盛开。 其周围，报身佛如云般密集安住。 乃是色究竟天小乐土的他显报身刹土。 下面莲花座上，在日月五光之明点中央，莲花生大师身着三衣。 头戴莲花帽，双手结等持定印， holding 着充满甘露之颅碗，秘密之依仗卡杖嘎夹于腋下。 其周围，有八变名号，印度八大持明，藏地八大成就者等化身佛围绕，观想为化身刹土。 并且，观想所有这些都以闪闪发光的、光芒四射的、光明的状态安住在光明的中央，并心生欢喜。 以何者皈依之堪布是：彼等之前
English
As preliminaries, there are five: refuge, bodhicitta, accumulation of merit, purification of obscurations, and guru yoga. First, taking refuge is also twofold: cause and effect. First, the refuge of cause has eight aspects: the object of refuge, the master by whom one takes refuge, how to take refuge, view, meditation, conduct, empowerment, and samaya. First, the object of refuge is: in front of oneself, visualize a clear and vast ocean of milk, stainless, in the center of which is a lotus stem with three levels, the bottom one with a thousand white petals, the middle one with a thousand red petals, and the top one with a thousand blue petals, on top of which, in the center of the bindu of sun, moon, and five lights, is Kuntuzangpo (藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།，梵文天城体：समन्तभद्र，梵文罗马拟音：Samantabhadra，汉语字面意思：普贤), with a blue body, in the posture of equipoise, holding a golden five-pronged vajra upright. Yum Kuntuzangmo (藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ།，梵文天城体：समन्तभद्री，梵文罗马拟音：Samantabhadrī，汉语字面意思：普贤佛母) is blue, embracing him while holding a curved knife and skull cup. To his east is Vairochana, to the south is Ratnasambhava, to the west is Amitabha, and to the north is Amoghasiddhi. The fathers and mothers, the Dharmakaya Buddhas, reside in the midst of a realm of light, which is the great Ogmin or the Sambhogakaya pure land of self-appearance. On the middle lotus seat, in the center of the bindu of lotus, sun, and five lights, is Chenrezig (藏文：སྤྱན་རས་གཟིགས།，梵文天城体：अवलोकितेश्वर，梵文罗马拟音：Avalokiteśvara，汉语字面意思：观世音), with a red body, one face, and four arms, the first two with palms joined at the heart, holding a vase filled with immortal nectar, the lower right holding a lotus rosary, and the lower left holding a white lotus, holding the stem with the thumb and forefinger, with the flower blooming near the ear. Around him, the Sambhogakaya Buddhas reside like a dense cloud. This is the Sambhogakaya pure land of other-appearance, the small Ogmin. On the lower lotus seat, in the center of the bindu of sun, moon, and five lights, is Guru Padmasambhava, with the three marks on his body. Wearing a lotus hat on his head, his two hands in the posture of equipoise, holding a skull cup filled with nectar, his secret support, the khatvanga, tucked under his arm. Around him are the eight manifestations, the eight vidyadharas of India, the eight great siddhas of Tibet, and other Nirmanakaya deities, visualized as the Nirmanakaya pure land. And visualize that all of them are residing in the midst of a shimmering, radiant, and luminous realm of light, in a joyful manner, and generate faith. The master by whom one takes refuge is: in front of them
Chinese
于自身前方。 右边是父亲，左边是母亲，前方是冤亲债主，后方是六道众生，我作为引导者，同声念诵。皈依的方式是：那摩！上师善逝总集之身，三宝的自性，我与六道众生，直至菩提之间皈依您。同样地，上师善逝总集之语，上师善逝总集之意，等等，如经中所说，皈依百千次。皈依的灌顶是：皈依处诸尊顶上的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）放射出无量白色光芒，融入自己和他众一切众生的头顶，消除身障，身之加持融入身中。喉咙的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）放射出无量红色光芒，融入喉咙，消除语障，语之加持融入语中。心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放射出蓝色光芒，融入心间，消除意障，意之加持融入心中。皈依处的身语意与自己无二无别地融合。在那状态中，实际上，所救、能救的一切都未超出自性觉知的体性，这是见。在那状态中不散乱，这是修。将一切显现转化为道用，这是行。誓言是：外在上皈依三宝，不与外道为友，不向世间神祇顶礼。内在上皈依上师、本尊、空行三者，不断绝咒语和手印等。秘密上皈依法、报、化三身，观察生起次第和圆满次第的意义，修习空性。外在上皈依，接受声闻的学处。内在上皈依，接受菩萨的学处。秘密上皈依，接受事部瑜伽等密宗内部的学处，这是誓言。之后，将皈依处诸尊观为空性。观想六道众生如鸟儿飞离巢穴般，喧嚣着前往清净的空行刹土。在那状态中，安住于原始清净、离戏大空性中，这是皈依的次第。第二是发心：发心的对境是观想清晰上述的皈依处诸尊。在其前方，自己作为主要，右边是父亲，左边是母亲，前方是
English
In front of oneself. On the right is the father, on the left is the mother, in front are enemies and friends, and behind are the sentient beings of the six realms. I, as the guide, recite in one voice. The way to take refuge is: Namo! The body of the assembled Guru Sugatas, the nature of the Three Jewels, I and the sentient beings of the six realms, take refuge until enlightenment. Similarly, the speech of the assembled Guru Sugatas, the mind of the assembled Guru Sugatas, etc., as it says in the scriptures, take refuge hundreds of thousands of times. The empowerment of taking refuge is: From the Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) on the crown of the head of the refuge objects, immeasurable white light radiates, dissolving into the crown of the head of oneself and all other sentient beings, eliminating physical obscurations, and the blessing of the body enters the body. From the Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) in the throat, immeasurable red light radiates, dissolving into the throat, eliminating speech obscurations, and the blessing of speech enters the speech. From the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) in the heart, blue light radiates, dissolving into the heart, eliminating mental obscurations, and the blessing of the mind enters the mind. The body, speech, and mind of the refuge objects merge with oneself without separation. In that state, in reality, all that is to be saved and all that saves do not go beyond the nature of self-awareness, this is the view. Not being distracted in that state is meditation. Transforming whatever appears into the path is action. The vows are: Outwardly, having taken refuge in the Three Jewels, do not associate with non-Buddhist friends, and do not prostrate to worldly deities. Inwardly, having taken refuge in the three, Guru, Yidam, and Dakini, do not interrupt mantras and mudras, etc. Secretly, having taken refuge in the three, Dharma, Sambhoga, and Nirmana Kayas, observe the meaning of the generation and completion stages, and meditate on emptiness. Outwardly, having taken refuge, accept the precepts of the Shravakas. Inwardly, having taken refuge, accept the precepts of the Bodhisattvas. Secretly, having taken refuge, accept the precepts of the inner tantras such as Kriya Yoga, this is the vow. After that, visualize the refuge objects as emptiness. Visualize the sentient beings of the six realms as if birds flying out of their nests, going with a clamor to the pure realm of the Dakinis. In that state, abide in the great primordial purity, free from elaboration, this is the order of taking refuge. Second is generating Bodhicitta: The object of generating Bodhicitta is to visualize clearly the above-mentioned refuge objects. In front of them, with oneself as the main one, on the right is the father, on the left is the mother, in front is