Tibetan
ལ་གཟིར༔ འབུམ་ཕྲག་རྔམས་པས་རང་ཤ་ཟ་བྱེད་ན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཤ་ཁྲག་རོལ་པའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ དམིགས་ཡུལ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མཐུ་སྟོབས་ཐོགས་མེད་གནམ་ལྕགས་ཤུགས་འཆང་ཞིང༔ ཁྲག་གི་དྲི་ཚོར་དཔག་ཚད་སྐད་ཅིག་བགྲོད༔ ཁྱེད་ལ་གཉེར་གཏད་དམ་ཉམས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཞག་དང་ཟ་མར་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྩ་གསུམ་བཀའ་སྲུང༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་གསུམ༔ དུར་ཁྲོད་མ་གསུམ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ༔ དྲེགས་པ་འབུམ་སྡེ༔ ལས་བྱེད་དགུ་ཁྲི༔ ཕོ་ཉ་བྱེ་བ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ༔ གནོད་པའི་བགེགས་ཐུལ༔ འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེལ། སྐབས་འདིར་ཟུར་གསལ་ལྟར་བཀའ་སྲུང་སྒྲོལ་བྱེད་ནག་པོའི་གཏོར་འབུལ་གསོལ་མཆོད་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག་དང༔ བར་དུ་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་དམ་ཚིག་དང༔ ཐ་མ་གང་ཟག་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དང༔ ད་ལྟ་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལ༔ ཚུལ་བཞིན་རྟོག་པ་མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་ གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཇི་ལྟར་རང་རང་དམ་བཅས་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་ཆོས་སྐྱོང་མི་མ་ཡིན༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། མཐེབ་ཀྱུ་བཅུ་གཉིས་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཆེ་མཆོག་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ དམ་ཚིག་གནས་ནས་བཀའ་སྒྲུབ་མ༔ བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་བཙུན་རིགས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དྲན་གྱིས་ལ༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་བཀའ་ཉོན་ཅིག༔ བོད་ཁམས་རྒྱས་པའི་བྱ་ར་མཛོད༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དཀར་ཕྱོགས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་མཛོད༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་འབུམ་སྡེ༔ ཡང་སྤྲུལ་བྱེ་བ༔ ལས་བྱེད་བྲན་གཡོག༔ བོད་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང༔ གནས་བདག་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །བདུན་པ་རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་སྣོད་སྡུབས་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མནན་པས་ལྡང་མི་ནུས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཟུང་འཇུག་དོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཐབས་ཤེས་རྐང་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ སྣང་ཚུལ་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཞེན་འཛིན་འོད་གསལ་ངང་དུ་ཐིམ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ འགག་མེད་ངང་དུ་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཀལྤ་སཏྭ་མྦྷ་ཡ་ནན༔ བདུན་པ་ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་བྱ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཆེ་མཆོག་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་བྱ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་བྱ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་བྱ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བརྒྱད་པ་བསྡུ་རིམ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག །ཡང་ན། དད་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འཚོགས་བཞིན་དུ༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གང་ལྷགས་པ༔ རང་ལུས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ སླར་ཡང་དམ་ཚིག་དམ་རྫས་ཚོགས་པའི་གནས༔ དད་ལྡན་གསོལ་འདེབས་དོན་སླད་འབྱོན་པར་མཛོད༔ བཛྲ་མུ༔ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་གཉུག་མའི་ལྷར་ལྡངས་ཤིང་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །དགུ་པ་ལ་སྨོན་ལམ་ཐུན་མོང་པ་སྤྱི་འགྲོ་དང་དམིགས་བསལ་དུ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེ༔ སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ གཞན་ཡང་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལེགས་ཚོགས་རྣམས༔ ཚེ་འདིར་འབད་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བཅུ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ན་མོ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། བདག་ཅག་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་གང་གི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཟའ་སྒྲ་གཅན་ལས་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། དཔལ་འབྱོར་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཕ་ལ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ། ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག་པ་སོགས་དགེ་བའི་མཚན་མ་སྤེལ་བར་བྱའོ། །འགྲོ་སྐལ་དབང་པོ་བསམ་པའི་ཆུ་སྣོད་དང་། །འཚམས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཟླ་བའི་གཟུགས། །ཅིར་ཡང་འཆར་ལས་མཆོག་དམན་ཀུན་དགའི་གསོས། །ལྗོངས་འདིར་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་མཆོག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཏེར་གཞུང་ལ་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་གསུང་རྒྱུན་གྱིས་ཟུར་ བརྒྱན་པ་སོར་བཞག་ཉིད་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་རང་འདོད་ཁྱེར་བདེ་སྤྱི་འགྲོས་སོགས་བློ་བཅོས་ཀྱིས་མ་བསླད་པར། དུས་ཞབས་རིག་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གནས་ཆེན་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁའ་འགྲོ་གདུང་བའི་གླུ་དབྱངས།
Chinese
拉孜（ལ་གཟིར）！ 亿万凶猛者吞食自身之肉，对于违背誓言之敌人的肉，还用说什么呢！ 请享用这血肉嬉戏的供施食子，请作息灭所缘之敌魔的事业！ 威力无碍，手持天铁之势，刹那间嗅到血味，行进无数俱胝！ 交付于您，违背誓言的部多众，请作息灭油和食物的事业！ 三根本护法！ 空行母三部！ 尸林母三尊！ 空行母五部！ 傲慢者百万军！ 办事者九万！ 使者百亿！ 誓盟者如海，请诛杀憎恨之仇敌！ 诛灭损害之魔障！ 成就所欲之义！ 成就所托之事！ 噶玛玛哈嘎拉扎RA恰 贝！ 敌魔 夏 札 玛RA 雅 帕！ （藏文：ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城体： शत्रूं मारय，梵文罗马拟音：śatrūṃ māraya，汉语字面意思：杀 敌） 如是送走残食于外。 此时如旁注所说，应作护法息灭黑供食子供养。 第五，作断法仪轨： 以三谷物加持食子。 吽 贝！ 往昔智慧光荣之誓言，中间化身持明之誓言，最后补特伽罗猛厉之誓言，如今自性瑜伽士之誓言，如理作意无余请降临于此！ 以誓言物庄严的 此食子请享用，如何各自如自己所立誓言般，请成就瑜伽士所托之事！ 祈请邬金化身之身！ 请加持天神和空行母众！ 息灭障碍，护法非人！ 请灌顶加持具信之子！ 玛哈班杂巴林达RA嘎达 卡嘿！（藏文：མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：महापञ्चवलिन्त रक्त खा हि，梵文罗马拟音：mahāpañcavalinta rakta khā hi，汉语字面意思：大 五 供品 血 吃） 第六，作坚母供养： 以十二指长的木橛沾染妙药精华。 吽！ 持明莲花颅鬘力！ 在扬列秀的岩洞中，修持大胜乐之时，从誓言处奉行教令者，女魔、药叉、药女之族，坚母十二尊及其眷属，忆念往昔之誓愿，享用此食子，听命！ 请作兴盛藏地之警戒，请作持明修行者之事，请作增盛白方之财富，请作摧毁黑方魔军，请作成就所托之事！ 坚母十二尊！ 化身百万军！ 再化身百亿！ 办事奴仆！ 守护藏地田园！ 祈请地神、土地神等尊享用 嗡啊吽！
English
LA ZIR! If hundreds of thousands of fierce ones devour their own flesh, what need is there to mention the flesh of enemies who break their vows! Please accept this offering of flesh and blood as a playful feast, and accomplish the task of subduing the enemies and obstacles you aim for! Your power is unobstructed, and you wield the strength of the sky-iron; in an instant, you can smell the scent of blood and travel countless distances! I entrust to you, the hosts of oath-breaking bhutas, please accomplish the task of subduing them with oil and food! Three Roots Protectors! Three classes of Dakinis! Three Cemetery Mothers! Five classes of Dakinis! A million hosts of Arrogant Ones! Ninety thousand workers! A billion messengers! May the oath-bound ones, like an ocean, subdue the enemies they hate! Subdue the obstructing demons that cause harm! Accomplish the desired goals! Accomplish the entrusted tasks! Karma Mahakala Trak Raksha Bhayo! Enemies and obstacles, Sha Trum Maraya Rab! (Tibetan: ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད，Sanskrit Devanagari: शत्रूं मारय，Sanskrit Romanization: śatrūṃ māraya，Literal Chinese meaning: Kill Enemy) Thus, send the leftovers outside. At this time, as indicated in the notes, one should make the black torma offering and supplication to the Dharma Protector. Fifth, the practice of Chöd: Bless the torma with three grains. Hung Bhayo! In the past, the samaya of Jnana Shri (Wisdom Glory); in the middle, the samaya of the emanation Vidyadhara; finally, the powerful samaya of the individual; now, the samaya of the self-nature yogi: without exception, come here with proper contemplation! Adorned with samaya substances, Please accept this torma, and just as each of you has vowed, Please accomplish the tasks entrusted by the yogi! I pray to the emanation body of Orgyen! Please bless the hosts of gods and dakinis! Remove obstacles, Dharma protectors, non-humans! Please empower and bless the faithful son! Maha Pancha Balimta Rakta Khahi! (Tibetan: མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི，Sanskrit Devanagari: महापञ्चवलिन्त रक्त खा हि，Sanskrit Romanization: mahāpañcavalinta rakta khā hi，Literal Chinese meaning: Great Five Offering Blood Eat) Sixth, propitiating the Tsenmo (Brtan ma): Sprinkle twelve thumb-sized pegs with the essence of medicinal herbs. Hung! Vidyadhara Pema Tötreng Tsal! In the cave of Yangleshö, At the time of practicing the Great Bliss, You who fulfill the command from the place of samaya, Demonesses, yakshas, and the race of medicinal women, Twelve Tsenmo with your retinues, Remember your vows from the past, Accept this torma and heed the command! Watch over the prosperity of Tibet, Accomplish the activities of the vidyadhara practitioners, Increase the wealth of the white side, Subdue the demonic forces of the black side, Accomplish the entrusted tasks! Twelve Tsenmo! A million hosts of emanations! A billion further emanations! Working servants! Protect the fields of Tibet! To the mouths of the local deities and earth lords, Om Ah Hung!
Chinese
吽！玛哈巴林达卡嘿！（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：महाबलिन्त खा हि，梵文罗马拟音：mahā baliṃta khā hi，汉语字面意思：大供品，吃）祈请使我等师徒一切心愿如意成就！ 如是供养于净处。第七为马舞：观想将朵玛器皿压在下面，邪魔誓鬼被镇压而无法起身。吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）未作任运成就坛城中，证悟双运义之瑜伽士，以方便智慧足之舞姿，击打无二游戏之舞，显现幻化坛城圆满，执着融入光明之中，于无生之中寂然，于无碍之中清晰，萨尔瓦夏札隆嘎巴萨瓦姆巴亚纳！（藏文：སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཀལྤ་སཏྭ་མྦྷ་ཡ་ནན，梵文天城体：सर्व शत्रूं कल्प सत्व म्भय नन，梵文罗马拟音：sarva śatrūṃ kalpa satva mbhaya nana，汉语字面意思：一切怨敌，劫，有情，恐怖，呐呐）第七为忏悔：念诵百字明三遍。祈请上师持明坛城垂念！今日于您之事业中所行之事，因无明所致一切作为，祈请于平等智慧之中宽恕！祈请大胜本尊坛城垂念！今日于您之事业中所行之事，因无明所致一切作为，祈请于平等智慧之中宽恕！祈请具誓空行坛城垂念！今日于您之事业中所行之事，因无明所致一切作为，祈请于平等智慧之中宽恕！祈请三根本汇聚之坛城垂念！今日于您之事业中所行之事，因无明所致一切作为，祈请于平等智慧之中宽恕！ 第八为收摄次第：若有本尊像，则可如常作坚住。或者，于具信瑜伽男女聚集之时，世间出世间空行众，为赐予我等成就而降临者，请返回自身身空无别之法界中！祈请再次为使具信者祈祷之目的，降临于誓言物誓言之聚集处！班杂木！（藏文：བཛྲ་མུ，梵文天城体：वज्र मु，梵文罗马拟音：vajra mu，汉语字面意思：金刚，木）世间众返回各自处所！誓言尊与智慧尊融入自身！如是念诵。自生本尊亦以吽吽吽（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽吽吽）收摄于光明之中。以啪啪啪（藏文：ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城体：फट् फट् फट्，梵文罗马拟音：phaṭ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：啪啪啪）从本初之佛中升起，进入具足三种受用之相续瑜伽中。第九为共同发愿及特殊发愿：以此善根愿无边众生，上师本尊空行母