Tibetan
ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བིགྷཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གནས་འགྱུར༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གནས་འགྱུར་བ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་གནས་འགྱུར་བ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་བཞིའི་ཡུམ་མཆོག་གནས་འགྱུར་བ༔ བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་དང༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་མངའ་བདག་རྣམས༔ གནས་འགྱུར་རཀྴ་ས་ནུ་དང༔ གུ་ཧྱ་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདག་མོ་རྣམ་བཞི་གནས་འགྱུར་བ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རྣམ་པ་བཞི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ས་ནུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་ནུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧ༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་པོ་གནས་འགྱུར་བ༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ མཛོད་ལྡན་ཆོམ་རྐུན་རབ་རྨོངས་མ༔ རོ་ལངས་སྦོས་མོ་དྲེད་མོ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ གཏུམ་མོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གསྨ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧེ༔ སེམས་མ་བརྒྱད་པོ་གནས་འགྱུར་བ༔ ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད༔ སེང་གདོང་སྟག་གདོང་ཝ་གདོང་མ
Chinese
吽，般若断绝，啪！嗡，宝生持者，大忿怒自在母，燃烧，吽，啪！吽，莲花断绝，啪！嗡，莲花持者，大忿怒自在母，燃烧，吽，啪！吽，障碍断绝，啪！嗡，业持者，大忿怒自在母，燃烧，吽，啪！加持，吽！吽！普贤父母处所转变，薄伽梵大胜嘿汝嘎，天颜虚空的自在母，父母无二获得灌顶！嗡，玛哈希日嘿汝嘎吽，玛哈格洛谛释瓦日吽啪！加持，吽！吽！金刚萨埵父母处所转变，薄伽梵金刚嘿汝嘎，金刚忿怒自在母，父母无二获得灌顶！嗡，班杂希日嘿汝嘎班杂格洛谛释瓦日吽！加持，吽！吽！四部佛陀处所转变，如来与宝生，莲花业之嘿汝嘎，四部之母处所转变，佛陀宝生莲花与，业忿怒自在母，饮血父母赐予灌顶！嗡，布达希日嘿汝嘎布达格洛谛释瓦日吽！嗡，热那希日嘿汝嘎热那格洛谛释瓦日吽！嗡，贝玛希日嘿汝嘎贝玛格洛谛释瓦日吽！嗡，嘎玛希日嘿汝嘎嘎玛格洛谛释瓦日吽！加持，吽！吽！具有智慧慈悲能力之主们，处所转变罗刹萨努与，古雅药叉嘿汝嘎，明妃四位处所转变，忿怒自在母四种，忿怒之王父母获得灌顶！嗡，raksa希日嘿汝嘎raksa格洛谛释瓦日吽！嗡，萨努希日嘿汝嘎萨努格洛谛释瓦日吽！嗡，古雅希日嘿汝嘎古雅格洛谛释瓦日吽！嗡，药叉希日嘿汝嘎药叉格洛谛释瓦日吽！加持，吽！哈！八大勇士处所转变，处所之八大母，具藏盗贼极愚昧母，起尸膨胀熊母与，尸林，凶猛母获得灌顶！嗡，班杂高日哈！嗡，班杂措日哈！嗡，班杂札摩嘿哈！嗡，班杂贝达利哈！嗡，班杂布嘎西哈！嗡，班杂格玛日哈！嗡，班杂昧夏尼哈！嗡，班杂旃达利哈！加持，吽！嘿！八大明妃处所转变，地域之八小母空行母，狮面虎面狐狸面母
English
Hūṃ prajñānta kṛta phaṭ। oṃ ratna dhara mahākrodhīśvarī jvālinī hūṃ phaṭ। hūṃ padmānta kṛta phaṭ। oṃ padma dhara mahākrodhīśvarī jvālinī hūṃ phaṭ। hūṃ vighānta kṛta phaṭ। oṃ karma dhara mahākrodhīśvarī jvālinī hūṃ phaṭ। abhiṣiñca hūṃ। hūṃ। kun bzang yab yum gnas 'gyur。 bcom ldan che mchog he ru ka。 gnam zhal dbyings kyi dbang phyug ma。 yab yum gnyis med dbang thob shog。 oṃ mahāśrī heruka hūṃ mahākrodhīśvarī hūṃ phaṭ। abhiṣiñca hūṃ। hūṃ。 rdo rje sems dpa' yab yum gnas 'gyur ba。 bcom ldan vajra heruka。 vajra krodhīśvarī ma。 yab yum gnyis med dbang thob shog。 oṃ vajraśrī heruka vajrakrodhīśvarī hūṃ। abhiṣiñca hūṃ। hūṃ。 rigs bzhi'i sangs rgyas gnas 'gyur ba。 de bzhin gshegs dang rin po che。 padma las kyi he ru ka。 rigs bzhi'i yum mchog gnas 'gyur ba。 buddha ratna padma dang。 karma krodhīśvarī ma。 khrag 'thung yab yum dbang bskur ro。 oṃ buddhaśrī heruka buddhakrodhīśvarī hūṃ। oṃ ratnaśrī heruka ratnakrodhīśvarī hūṃ। oṃ padmaśrī heruka padmakrodhīśvarī hūṃ। oṃ karmaśrī heruka karmakrodhīśvarī hūṃ। abhiṣiñca hūṃ। hūṃ。 mkhyen brtse nus stobs mnga' bdag rnams。 gnas 'gyur rakṣa sa nu dang。 gu hya yakṣa he ru ka。 bdag mo rnam bzhi gnas 'gyur ba。 krodhīśvarī rnam pa bzhi。 khro rgyal yab yum dbang thob shog。 oṃ rakṣaśrī heruka rakṣakrodhīśvarī hūṃ। oṃ sa nuśrī heruka sanukrodhīśvarī hūṃ। oṃ guhyaśrī heruka guhyakrodhīśvarī hūṃ। oṃ yakṣaśrī heruka yakṣakrodhīśvarī hūṃ। abhiṣiñca hūṃ। ha。 sems dpa' brgyad po gnas 'gyur ba。 gnas kyi ma mo chen mo brgyad。 mdzod ldan chom rkun rab rmongs ma。 ro langs sbos mo dred mo dang。 dur khrod gtum mo'i dbang thob shog。 oṃ vajra gauri ha। oṃ vajra cauri ha। oṃ vajra pramohe ha। oṃ vajra baitālī ha। oṃ vajra pukkasī ha। oṃ vajra gasmārī ha। oṃ vajra smeśānī ha। oṃ vajra caṇḍālī ha। abhiṣiñca hūṃ। he。 sems ma brgyad po gnas 'gyur ba。 yul gyi phra men mkha' 'gro brgyad。 seng gdong stag gdong wa gdong ma
Tibetan
༔ ཁྱི་གདོང་རྒོད་གདོང་དུར་བྱའི་གདོང༔ ཁྭ་གདོང་འུག་གདོང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁཱ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི༔ གནས་འགྱུར་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་སྲུང༔ རྟ་གདོང་ཕག་གདོང་སྤྲེལ་གདོང་མ༔ སྤྱང་གདོང་མ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨིཾ་པཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་མོ་གནས་འགྱུར་བ༔ ཕོ་ཉ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ སྲིན་མོ་ཚངས་མ་འཁྲུག་མོ་དང༔ བརྒྱ་བྱིན་ཁྱབ་འཇུག་དབང་མོ་ཆེ༔ ཞི་བའི་ལས་བྱེད་དབང་མོ་དྲུག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ༔ རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ༔ བཻཥྞ་བཱི་བྷྱོ༔ ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ཞི་བ་བདུད་རྩི་ཞི་བ་མོ༔ བེ་ཅོན་སྲིན་མོ་ཟ་བྱེད་མ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་སིངྒ་ལཾ་བྷྱོ༔ ཨ་མྲྀཏཾ་བྷྱོ༔ སཽ་མ་བྷྱོ༔ དཎྜ་དཾ་བྷྱོ༔ རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྷཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ དགའ་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་གཅིག་སྤྱོད་མ༔ འདོད་པ་ནོར་སྲུང་རླུང་ལྷ་མོ༔ དབང་གི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཱ་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ༔ རུ་དྷི་ར་མཏྟཱ་བྷྱོ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ༔ མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔ སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ༔ བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ གསོད་བྱེད་མེ་མོ་ཕག་མོ་དང༔ རྒན་བྱེད་སྣ་ཆེན་ཆུ་ལྷ་མ༔ དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ ཨགྣེ་ཡེ་བྷྱོ༔ བཱ་རཱ་ཧཱི་བྷྱོ༔ ཙ་མུཎྚཱི་བྷྱོ༔ སུ་ཏ་ནཱཾ་བྷྱོ༔ བཱ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ཕོ་བྲང་ཕྱི་ཡི་སྒོ་སྲུང་བཞི༔ དབང་ཕྱུག་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་མ༔ བུམ་སྣ་མ་དང་གསུས་འཛིན་མ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོཿ བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་བྷྱོཿ བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་བྷྱོཿ བཛྲ་ལམྦོ་དྷ་རཱ་བྷྱོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། བུམ་པ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ ཡེ་ཤེས
Chinese
狗面鹫面尸陀林鸟面，乌鸦面猫头鹰面，获得加持！嗡 班杂 辛哈 穆卡 嘿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra siṃha mukha he，汉语字面意思：嗡，金刚，狮子，面，嘿）！嗡 班杂 雅格热 穆卡 嘿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra vyāghṛ mukha he，汉语字面意思：嗡，金刚，虎，面，嘿）！嗡 班杂 斯日拉 穆卡 嘿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra sṛla mukha he，汉语字面意思：嗡，金刚，豺狼，面，嘿）！嗡 班杂 效那 穆卡 嘿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra śvana mukha he，汉语字面意思：嗡，金刚，狗，面，嘿）！嗡 班杂 格热达 穆卡 嘿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་ཧེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ghṛḍha mukha he，汉语字面意思：嗡，金刚，鹫，面，嘿）！嗡 班杂 康嘎 穆卡 嘿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra kaṃka mukha he，汉语字面意思：嗡，金刚，秃鹫，面，嘿）！嗡 班杂 卡卡 穆卡 嘿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཁཱ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra khākha mukha he，汉语字面意思：嗡，金刚，乌鸦，面，嘿）！嗡 班杂 吾鲁 穆卡 嘿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་མུ་ཁ་ཧེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ūlu mukha he，汉语字面意思：嗡，金刚，猫头鹰，面，嘿）！阿比辛恰 吽（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶 吽）！啪！四无量之天女四尊，守护处所转变解脱四门，马面猪面猴面母，豺狼面母获得加持！嗡 班杂 阿雅 德匝 德昂匝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ārya teja te aṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，圣，光辉，光辉，渣）！嗡 班杂 阿穆克 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra amukhe hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，无面，吽）！嗡 班杂 洛嘎 邦（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra loka baṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，世界，邦）！嗡 班杂 巴斯明 巴拉亚 巴度 霍（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨིཾ་པཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra bhasmiṃ pāla ya ba tu ho，汉语字面意思：嗡，金刚，灰，保护，巴，度，吼）！阿比辛恰 吽（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶 吽）！ 吼！世间天女处所转变者，使者自在二十八尊，罗刹女梵天女争斗女，帝释天遍入自在母，寂静事业之自在母六尊，成就事业获得加持！玛努 惹擦斯 吼（藏文：མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：manu rakṣasī bhyo，汉语字面意思：玛努 罗刹女 吼）！布拉玛尼 吼（藏文：བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：brahmaṇī bhyo，汉语字面意思：梵天女 吼）！柔扎日 吼（藏文：རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raurtrī bhyo，汉语字面意思：暴怒女 吼）！外师奴比 吼（藏文：བཻཥྞ་བཱི་བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vaiṣṇavī bhyo，汉语字面意思：毗湿奴女 吼）！古玛日 吼（藏文：ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kumārī bhyo，汉语字面意思：童女 吼）！因扎日尼 吼（藏文：ཨིནྡྲ་ནཱི་བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：indranī bhyo，汉语字面意思：因陀罗女 吼）！阿比 辛恰 吽（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶 吽）！ 吼！寂静甘露寂静母，杵杖罗刹女食者母，增益事业之自在六尊，成就事业获得加持！班杂 辛嘎朗 吼（藏文：བཛྲ་སིངྒ་ལཾ་བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra siṃga laṃ bhyo，汉语字面意思：金刚 辛嘎朗 吼）！阿姆日唐 吼（藏文：ཨ་མྲྀཏཾ་བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：amṛtaṃ bhyo，汉语字面意思：甘露 吼）！索玛 吼（藏文：སཽ་མ་བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sauma bhyo，汉语字面意思：苏摩 吼）！丹达 当 吼（藏文：དཎྜ་དཾ་བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：daṇḍa daṃ bhyo，汉语字面意思：手杖 当 吼）！惹擦斯 吼（藏文：རཀྴ་སཱི་བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rakṣasī bhyo，汉语字面意思：罗刹女 吼）！巴擦斯 吼（藏文：བྷཀྴ་སཱི་བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhakṣa sī bhyo，汉语字面意思：食者 吼）！阿比辛恰 吽（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶 吽）！ 吼！欢喜作血饮独行母，欲乐财护风天女，怀爱事业之自在六尊，成就事业获得加持！惹德 班杂 吼（藏文：རཱ་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rāti vajra bhyo，汉语字面意思：欢喜 金刚 吼）！如地惹 玛达 吼（藏文：རུ་དྷི་ར་མཏྟཱ་བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rudhira mattā bhyo，汉语字面意思：血 醉 吼）！诶嘎 擦日尼 吼（藏文：ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：eka cariṇī bhyo，汉语字面意思：独行女 吼）！玛诺哈让 吼（藏文：མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mano haraṃ bhyo，汉语字面意思：悦意 吼）！悉地康 吼（藏文：སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：siddhi kaṃ bhyo，汉语字面意思：成就 康 吼）！瓦亚比 吼（藏文：བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vāyabī bhyo，汉语字面意思：风天女 吼）！阿比辛恰 吽（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶 吽）！ 吼！杀者火女猪女与，老者大鼻水天女，猛烈事业之自在六尊，成就事业获得加持！玛哈 玛日尼 吼（藏文：མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahā māraṇi bhyo，汉语字面意思：大 杀者 吼）！阿格内耶 吼（藏文：ཨགྣེ་ཡེ་བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āgneye bhyo，汉语字面意思：火天女 吼）！瓦拉哈 吼（藏文：བཱ་རཱ་ཧཱི་བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vārāhī bhyo，汉语字面意思：猪女 吼）！匝姆尼 吼（藏文：ཙ་མུཎྚཱི་བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：cāmuṇṭī bhyo，汉语字面意思：匝姆尼 吼）！苏达囊 吼（藏文：སུ་ཏ་ནཱཾ་བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：suta nāṃ bhyo，汉语字面意思：苏达囊 吼）！瓦如尼 吼（藏文：བཱ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vāruṇī bhyo，汉语字面意思：水天女 吼）！阿比辛恰 吽（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶 吽）！ 吼！宫殿外之门卫四尊，自在黑母金刚母，瓶颈母与持腹母，事业任运成就获加持！班杂 玛哈 嘎利 吼（藏文：བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra mahā kāli bhyoḥ，汉语字面意思：金刚 大 黑 吼）！班杂 匝嘎拉 吼（藏文：བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་བྷྱོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra cakalā bhyoḥ，汉语字面意思：金刚 匝嘎拉 吼）！班杂 滚巴 嘎日那 吼（藏文：བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་བྷྱོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra kumbhakarṇā bhyoḥ，汉语字面意思：金刚 滚巴 嘎日那 吼）！班杂 兰波达日 吼（藏文：བཛྲ་ལམྦོ་དྷ་རཱ་བྷྱོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra lambodharā bhyoḥ，汉语字面意思：金刚 兰波达日 吼）！阿比辛恰 吽（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶 吽）！ 极为简略者是，将主尊宝瓶之手印与俱者置于顶上，无分别金刚方便之 智慧
English
Dog-faced, vulture-faced, charnel ground bird-faced, crow-faced, owl-faced, may empowerment be obtained! Om Vajra Simha Mukha He! Om Vajra Vyaghri Mukha He! Om Vajra Srila Mukha He! Om Vajra Shvana Mukha He! Om Vajra Ghridha Mukha He! Om Vajra Kamka Mukha He! Om Vajra Khakha Mukha He! Om Vajra Ulu Mukha He! Abhiṣiñca Hūṃ! Phat! Four goddesses of the four immeasurables, guarding the four doors of liberation that transform places. Horse-faced, pig-faced, monkey-faced mothers, wolf-faced mothers, may empowerment be obtained! Om Vajra Arya Teja Te Am Jaḥ! Om Vajra Amukhe Hūṃ! Om Vajra Loka Baṃ! Om Vajra Bhasmiṃ Pāla Ya Ba Tu Ho! Abhiṣiñca Hūṃ! Bhyoḥ! Worldly goddesses who transform places, twenty-eight messenger empowerments, Rakshasa, Brahma, and the Turbulent Woman, Indra, Vishnu, and the Great Powerful Mother, six peaceful action empowerments, may empowerment be obtained to accomplish activities! Manu Rakṣasī Bhyoḥ! Brahmaṇī Bhyoḥ! Raurtrī Bhyoḥ! Vaiṣṇavī Bhyoḥ! Kumārī Bhyoḥ! Indranī Bhyoḥ! Abhi ṣiñca Hūṃ! Bhyoḥ! Peaceful nectar, peaceful mother, club-wielding Rakshasa, consuming mother, six powerful ones who perform enriching actions, may empowerment be obtained to accomplish activities! Vajra Siṃga Laṃ Bhyoḥ! Amṛtaṃ Bhyoḥ! Sauma Bhyoḥ! Daṇḍa Daṃ Bhyoḥ! Rakṣasī Bhyoḥ! Bhakṣa Sī Bhyoḥ! Abhiṣiñca Hūṃ! Bhyoḥ! The one who delights, the blood-drinking solitary practitioner, the goddess of desire, wealth protection, and wind, six powerful ones who perform subjugating actions, may empowerment be obtained to accomplish activities! Rāti Vajra Bhyoḥ! Rudhira Mattā Bhyoḥ! Eka Cariṇī Bhyoḥ! Mano Haraṃ Bhyoḥ! Siddhi Kaṃ Bhyoḥ! Vāyabī Bhyoḥ! Abhiṣiñca Hūṃ! Bhyoḥ! The slayer, the fire woman, the pig woman, the old woman with a large nose, the water goddess, six powerful ones who perform wrathful actions, may empowerment be obtained to accomplish activities! Mahā Māraṇi Bhyoḥ! Agneye Bhyoḥ! Vārāhī Bhyoḥ! Cāmuṇṭī Bhyoḥ! Suta Nāṃ Bhyoḥ! Vāruṇī Bhyoḥ! Abhiṣiñca Hūṃ! Bhyoḥ! The four gatekeepers outside the palace, the powerful black Vajra Mother, the vase-necked mother and the belly-holding mother, may empowerment be obtained for spontaneous accomplishment of activities! Vajra Mahā Kāli Bhyoḥ! Vajra Cakalā Bhyoḥ! Vajra Kumbhakarṇā Bhyoḥ! Vajra Lambodharā Bhyoḥ! Abhiṣiñca Hūṃ! Extremely concise is this: Place the main vase with its mudra on the crown of the head, the non-conceptual Vajra method of wisdom.