Tibetan
་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ བཞི་པ་བསྐང་བ་ལ་བདུན། སྐོང་ཆེན་ལྔ་དག་གྱུར་གཉིས་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་རྟོགས་པས་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང༔ སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྐང༔ གསལ་བ་ཤེས་རབ་ཀློང་དུ་བསྐང༔ སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ འགག་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཉིས་པ་བདུད་རྩིས་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་བདུད་རྩིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་བྷནྡྷ་རུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གདངས་གསལ་འབར་བའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཡེ་ ཤེས་སྒྲིབ་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོག་གི་འོད་གསལ་བྷནྡྷ་རུ༔ ཐིག་ལེ་འབར་བའི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ༔ རྒྱལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔའི་བྷནྡྷ་རུ༔ སྐྱེ་མེད་ཨ་དཀར་བདུད་རྩིས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཤེས་རབ་རང་གསལ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ༔ ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འདིས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གཏོར་མས་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་དཔལ་བཤོས་བཙུགས༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར༔ སྒྲོན་མ་མིག་གི་ཛ་གད་གསལ༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རཀྟས་བརྒྱན༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཙིཏྟ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུགས༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར༔ ནམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཛ་གད་གསལ༔ རྩ་ཆེན་བཞི་ཡི་རཀྟས་བརྒྱན༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁྱབ་གདལ་པགས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རིག་པ་རང་གསལ་དཔལ་བཤོས་བཙུགས༔ རང་སྣང་ཤ་ཡི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར༔ བཀྲག་དང་མདངས་ཀྱི་ཛ་གད་གསལ༔ ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་རཀྟས་བརྒྱན༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁོག་པ་སྟོང་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ མཆིན་ པ་རང་གསལ་དཔལ་བཤོས་བཙུགས༔ གློ་མཚེར་མཁལ་མའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར༔ གུ་ཧྱ་ནང་རོལ་ཛ་གད་གསལ༔ རང་སྣང་མཁྲིས་པའི་རཀྟས་བརྒྱན༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་རཀྟས་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་བྷནྡྷ་རུ༔ སྡུག་བསྔལ་རྣམ་རྟོག་རཀྟས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་བྷནྡྷ་རུ༔ སྣ་ཚོགས་ཡིད་ཀྱི་རཀྟས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྙིང་ག་ཆོས་དབྱིངས་བྷནྡྷ་རུ༔ བསམ་པ་བློ་ཡི་རཀྟས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཉོན་མོངས་སྟོང་རྩའི་རཀྟས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་བྷནྡྷ་རུ༔ བདེ་བ་ཐིག་ལེའི་རཀྟས་བཀང༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་མར་མེས་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་མར་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གདལ་ཁྱབ་པགས་པའི་ཀོང་བུ་རུ༔ ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མར་ཁུས་གཏམས༔ ཤ་དང་རུས་པའི་སྡོང་པོ་ལ༔ རང་གསལ་བཀྲག་མདངས་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྣང་གསལ་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དུང་ཆེན་འབར་བའི་ཀོང་བུ་རུ༔ གོ་རོ་ཙ་ནའི་མར་ཁུས་གཏམས༔ གསལ་བྱེད་རྩ་ལྔའི་སྡོང་པོ་ལ༔ དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྣང་གསལ་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཙིཏྟ་འབར་བའི་ཀོང་བུ་རུ༔ སྙིང་ཚིལ་དཀར་དམར་མར་ཁུས་གཏམས༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྡོང་པོ་ལ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྣང་གསལ་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ཀོང་བུ་རུ༔ རང་གསལ་འོད་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས༔ འཁོར་ལོ་བདུན་བརྩེགས་སྡོང་པོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྣང་གསལ་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་ མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས
Chinese
于此轮涅中，愿我等心愿皆成就。第四，圆满有七，包含五大圆满及二者。第一，以证悟圆满： 吽！圆满啊，以劫圆满誓言，事物于法性界中圆满，显现于智慧界中圆满，明晰于般若界中圆满，痛苦于法性界中圆满，于无生之界中圆满，于无灭之界中圆满，于生灭二无之界中圆满，圆满缺失，清净分别障，祈请赐予灌顶与成就。第二，以甘露圆满： 吽！圆满啊，以甘露圆满誓言，于阿赖耶广大坛城中，充满菩提心之甘露，此亦为自生甘露，圆满无缘法身之誓言，于光明显耀之坛城中，充满无垢智慧之甘露，此亦为自生甘露，圆满受用圆满身之誓言，于殊胜光明坛城中，充满明点闪耀之甘露，此亦为自生甘露，圆满胜者化身之誓言，于五智慧脉之坛城中，充满无生白阿甘露，此亦为自生甘露，圆满寂静本尊众之誓言，于勇士五谷之坛城中，充满智慧自显甘露，此亦为自生甘露，圆满忿怒本尊众之誓言，以此甘露药之供养，上师持明三宝尊，寂怒浩瀚空行母，护法誓盟海等众，坛城本尊众，圆满诸誓言，圆满缺失，清净分别障，祈请赐予灌顶与成就。玛哈班杂阿弥利达卡让卡嘿！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）第三，以朵玛圆满： 吽！圆满啊，以朵玛圆满誓言，于坛城闪耀之朵玛盘中，安立香之风箱殊妙食子，以轮宝闪耀之钩环绕，灯盏眼之光芒清晰，以五根之血严饰，此亦为自生朵玛，上师持明三宝尊，寂怒浩瀚空行母，护法誓盟海等众，坛城本尊众，圆满诸誓言，圆满缺失，清净分别障，祈请赐予灌顶与成就。于日月交融之朵玛盘中，安立心意闪耀之殊妙食子，莲
English
In this wheel, may our wishes be fulfilled. Fourth, the fulfillment has seven parts, including the five great fulfillments and the two together. First, fulfilling through realization: Hūṃ! We fulfill, fulfilling the vows with kalpas, fulfilling objects in the realm of dharmatā, fulfilling appearances in the realm of wisdom, fulfilling clarity in the realm of prajñā, fulfilling suffering in the realm of dharmatā, fulfilling in the realm of no birth, fulfilling in the realm of no cessation, fulfilling in the realm of no birth and cessation, fulfilling deficiencies and purifying conceptual obscurations. We pray for the bestowal of empowerments and siddhis. Second, fulfilling with amrita: Hūṃ! We fulfill, fulfilling the vows with amrita, in the vast maṇḍala of the ālaya, filled with the amrita of bodhicitta. This is also self-arisen amrita, fulfilling the vows of the dharmakāya without objectification. In the blazing maṇḍala of radiance and clarity, filled with the unobstructed amrita of wisdom. This is also self-arisen amrita, fulfilling the vows of the sambhogakāya. In the supreme radiant maṇḍala, filled with the amrita of blazing bindus. This is also self-arisen amrita, fulfilling the vows of the victorious nirmāṇakāya. In the maṇḍala of the five wisdom channels, filled with the unborn white A amrita. This is also self-arisen amrita, fulfilling the vows of the peaceful deity assembly. In the maṇḍala of the five hero grains, filled with the self-illuminating amrita of wisdom. This is also self-arisen amrita, fulfilling the vows of the wrathful deity assembly. With this offering of amrita medicine, the gurus, vidyādharas, and three jewels, the peaceful and wrathful, vast ḍākinīs, the ocean of oath-bound protectors, and so forth, the maṇḍala deity assembly, we fulfill the vows, fulfilling deficiencies and purifying conceptual obscurations. We pray for the bestowal of empowerments and siddhis. Mahā pañca amrita kharaṃ khāhi! (藏文, 梵文天城体,梵文罗马拟音, 汉语字面意思) Third, fulfilling with tormas: Hūṃ! We fulfill, fulfilling the vows with tormas, in the torma vessel of the blazing maṇḍala, we establish the glorious food of the bellows of fragrance, encircled by the hook of the blazing wheel, the clarity of the lamp eye is clear, adorned with the rakta of the five senses. This is also self-arisen torma, the gurus, vidyādharas, and three jewels, the peaceful and wrathful, vast ḍākinīs, the ocean of oath-bound protectors, and so forth, the maṇḍala deity assembly, we fulfill the vows, fulfilling deficiencies and purifying conceptual obscurations. We pray for the bestowal of empowerments and siddhis. In the torma vessel of the union of sun and moon, we establish the glorious food of the blazing citta, the lotus
Chinese
莲花八瓣以钩环绕，八种意识明澈清晰，四大精血以红液庄严。此乃自生之食子，上师持明三宝尊，寂怒浩瀚空行母，护法海众等等，坛城圣众誓言圆满，弥补缺失净除分别障，祈请赐予灌顶与成就。广阔皮革食子盘，立有觉性自明之妙食，自现血肉以钩环绕，光彩夺目明澈清晰，血与脓液以红液庄严。此乃自生之食子，上师持明三宝尊，寂怒浩瀚空行母，护法海众等等，坛城圣众誓言圆满，弥补缺失净除分别障，祈请赐予灌顶与成就。空旷腹腔食子盘，立有肝脏自明之妙食，肺脾肾脏以钩环绕，密处内里明澈清晰，自现胆汁以红液庄严。此乃自生之食子，上师持明三宝尊，寂怒浩瀚空行母，护法海众等等，坛城圣众誓言圆满，弥补缺失净除分别障，祈请赐予灌顶与成就。玛哈巴林达 卡让 卡嘿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）第四以红液作圆满： 吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以红液作圆满誓言圆满，顶轮大乐宝瓶中，痛苦分别以红液充满。此乃自生之红液，上师持明三宝尊，寂怒浩瀚空行母，护法海众等等，坛城圣众誓言圆满，弥补缺失净除分别障，祈请赐予灌顶与成就。喉间受用宝瓶中，种种意之红液充满。此乃自生之红液，上师持明三宝尊，寂怒浩瀚空行母，护法海众等等，坛城圣众誓言圆满，弥补缺失净除分别障，祈请赐予灌顶与成就。心间法界宝瓶中， 思维智慧以红液充满。此乃自生之红液，上师持明三宝尊，寂怒浩瀚空行母，护法海众等等，坛城圣众誓言圆满，弥补缺失净除分别障！
English
Lotus eight petals surrounded by hooks, Eight consciousnesses clear and bright, Four great essences adorned with rakta. This is a self-arisen torma, Guru, Vidyadhara, Three Jewels, Peaceful and wrathful, vast Dakinis, Ocean of oath-bound ones, etc., Fulfill the samaya of the mandala deities, Restore deficiencies and purify conceptual obscurations, I pray that you bestow empowerments and siddhis. In the vast expanse of the skin torma plate, Establish the vidya, self-luminous, glorious offering. Surround with hooks of self-appearing flesh, Clear and bright with radiance and luster, Adorn with rakta of blood and serum. This is a self-arisen torma, Guru, Vidyadhara, Three Jewels, Peaceful and wrathful, vast Dakinis, Ocean of oath-bound ones, etc., Fulfill the samaya of the mandala deities, Restore deficiencies and purify conceptual obscurations, I pray that you bestow empowerments and siddhis. In the empty cavity of the torma plate, Establish the liver, self-luminous, glorious offering. Surround with hooks of lungs, spleen, and kidneys, The inner realm of the secret place is clear and bright, Adorn with rakta of self-appearing bile. This is a self-arisen torma, Guru, Vidyadhara, Three Jewels, Peaceful and wrathful, vast Dakinis, Ocean of oath-bound ones, etc., Fulfill the samaya of the mandala deities, Restore deficiencies and purify conceptual obscurations, I pray that you bestow empowerments and siddhis. MAHA BALIMTA KHA RAM KHA HI. Fourth, fulfilling with rakta: HUNG! Fulfill the samaya with rakta, In the crown of the head, the great bliss bhanda, Fill with rakta of suffering and conceptualization. This is a self-arisen rakta, Guru, Vidyadhara, Three Jewels, Peaceful and wrathful, vast Dakinis, Ocean of oath-bound ones, etc., Fulfill the samaya of the mandala deities, Restore deficiencies and purify conceptual obscurations, I pray that you bestow empowerments and siddhis. In the throat, the enjoyment bhanda, Fill with rakta of various minds. This is a self-arisen rakta, Guru, Vidyadhara, Three Jewels, Peaceful and wrathful, vast Dakinis, Ocean of oath-bound ones, etc., Fulfill the samaya of the mandala deities, Restore deficiencies and purify conceptual obscurations, I pray that you bestow empowerments and siddhis. In the heart, the dharmadhatu bhanda, Fill with rakta of thought and intellect. This is a self-arisen rakta, Guru, Vidyadhara, Three Jewels, Peaceful and wrathful, vast Dakinis, Ocean of oath-bound ones, etc., Fulfill the samaya of the mandala deities, Restore deficiencies and purify conceptual obscurations!