Tibetan
ག༔ ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེ༔ བདེ་སྐྱོང་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དག་པར་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བ་སྤྱི་བོར་ཞུགས༔ ལུས་གང་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ༔ རྩ་ཁམས་སྣང་ཞེན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རང་འོད་ཀྱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྙོམས་ཞུགས་པས༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་བས་ཞུ་བའི་རྒྱུན༔ དམ་ཚིག་རྫས་དང་རོ་གཅིག་སྦྱིན༔ ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལྷ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་རྒྱུན༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་ཁམས་སྔགས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁས་མྱང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་ཀུན་གང༔ དྭངས་མ་རྩ་གནས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་རག་རིམ་འགགས༔ གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག༔ རྩ་རླུང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ སིནྡྷུར་མཎྜལ་སྔགས་བཅས་པ༔ གཏད་ཅིང་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ མཚོན་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་སྨིན་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རང་འོད་ཡབ་དང་སྙོམས་ཞུགས་ཤིང༔ ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་མེས༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་གཡོས༔ རྒྱུ་འབྲས་དགའ་བཞིའི་རིམ་པ་ཡིས༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་ཉམས་མྱངས་བསམ༔ གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་དང༔ བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག༔ ཨ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་རིམ་པ་ཡིས༔ བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་ཤེས་སྒྲིབ་དག༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ མཐའ་རྟེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ གཙོ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ མིག་ལམ་བསྟན་ཅིང་རྗེས་སུ་གདམས༔ ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ཕག་མོའི་ཕྱག་རྒྱར་སྒོམས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དག་པར་གྱིས༔ ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་ཐོད་ཕྲེང་གཏད༔ ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་འགྱུ་བའི་རླུང༔ ཡེ་ཤེས་ཕག་མོའི་སྔགས་སུ་ཟློས༔ ལས་རླུང་སྔགས་སུ་རྫོགས་པར་གྱིས༔ ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མེ་ལོང་གསལ་བསྟན་དོན་ངོ་སྤྲད༔ ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཕག་མོའི་གནས་ལུགས་སྒོམས༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པར་གྱིས༔ ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་རྫས་རྣམས་གཏད༔ ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བཤགས་པའི་རྫས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མར་མེ་ཡིས༔ རྒྱུད་དག་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་བི་ཤུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རིལ་བུའི་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔའི་རྟགས༔ རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཆོས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྒྲུབ་སྔགས་དང༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་རྣམས་འོད་ཞུ་རིལ་བུའི་གཟུགས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡི༔ བདུད་རྩིར་མོས་ཏེ་མྱངས་པ་ལས༔ སྒོ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་རྒྱས༔ གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་མངོན་གྱུར་བསམ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ལ་སོགས་པའི༔ སྔགས་དོན་བརྗོད་པ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ མཐོང་ ཚོར་མྱང་རེག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྣམ་གྲོལ་མཆོག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིག༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ གཞན་ཡང་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་ཡིས༔ སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པར་གདམས༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མན་ངག་འདི༔ བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐང་སྟོང་པས༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དངོས་ཉིད་ལས༔ སྙན་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་དང༔ པདྨའི་སྔགས་རྒྱུད་ཟུང་འབྲེལ་བ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཕུལ༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ ལམ་གྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་ནས༔ དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ནི༔ རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ལ་བསླབ༔ དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྨིན་བྱེད་ལས༔ ཐོབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་སྟེ༔ ངེས་ཚིག་འདའ་དཀའི་བསླབ་པ་ཉིད༔ དབྱེ་ན་གསང་བ་རྒྱུད་སྡེ་ལས༔ ཤེས་བསྒྲུབ་མི་སྤང་ལྔ་ཕྲག་གསུམ༔ ཡན་ལག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་སྤྲོས༔ སྒྲུབ་སྡེར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བཤད༔ གསང་མཆོག་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ དགྲ་གསུམ་བསད་དང་བདུད་བཞི་འདུལ༔ འཕྲང་གསུམ་བསལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ གསུང༔ རང་བཞིན་གསང་བ་རྫོགས་པ་ཆེར༔ མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ༔ རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་སྟེ༔ རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་བྱས་ནས༔ མ་ཉམས་བསྲུང་ཞིང་ཕྱིར་བཅོས་སོགས༔ རང་རྒྱུད་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ འཇུག་པའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ དཀའ་བ་མེད་པར་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འབྲས་ཐོབ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔ་ཡི༔ སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བཅུད་འདུས་འདི༔ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཐང་སྟོང་པས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་སྣོད་དང་བརྡར༔ འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ མ་འོངས་ང་སྤྲུལ་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ བཀའ་བབས་བདུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པ༔ ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་འབྱུང༔ རིགས་གསུམ་འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སོགས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་མཁས་གྱིས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་དངོས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་ཞབས་ཀྱི་གསང་བ་ གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་སྐོར་འདི་རྣམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེའང་རྒྱས་པ་ཕྲེང་བ་སྐོར་བཞི་ཞེས་གྲུབ་ཆེན་སྤྱོད་འཆང་དབང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་དང་། འབྲིང་པོ་རྣལ་འབྱོར་སྐོར་བཞི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤ་མི་གོ་ཆའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་སྐལ་པར་གསུངས་ཤིང་། སྙིང་པོ་ལམ་བྱེད་རྣམ་བཞི་འདི་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདིས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས་དབང་བསྐུར་ཡང་སྙིང་ཀུན་
Chinese
嗡！诸佛之大誓言，以安乐守护甘露之坛城，为种姓之子灌顶，愿庸俗的显现执着得以清净！修持咒语的最后：玛哈苏卡阿弥利达阿比辛恰 嗡！（藏文：མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་，梵文天城体：महासुखामृत अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：mahāsukhāmṛta abhiṣiñca，汉语字面意思：大乐甘露灌顶） 本尊身之甘露流，极大增长而融入顶，充满身体获得宝瓶之胜灌，清净脉气显现执着之垢染，能于显空生起次第修持，思维加持为金刚身。颅器本尊自光之，与嘿热嘎平等入定时，后得乐融之流，施予誓言物与一味。阿！金刚佛母之坛城本尊，化为菩提心之流，以此施予种姓之子，愿风界圆满为咒语！玛哈苏卡菩提质达阿比辛恰 阿！（藏文：མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་，梵文天城体：महासुख बोधिचित्त अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：mahāsukha bodhicitta abhiṣiñca，汉语字面意思：大乐菩提心灌顶）啊！稀有大乐所体验，菩提心充满身一切，精华融入脉处明点中，烦恼分别粗重次第止，生起明空安乐之智慧，获得秘密灌顶语障净，能于脉气拙火修持，思维加持为语金刚。信度绕坛城与咒语，交付并于脐间作明点，吽！ 三解脱具足佛母之空，所表征之法手印，为种姓之子作灌顶，愿譬喻俱生得以成熟！玛哈苏卡布拉智亚嘉纳阿比辛恰 吽！（藏文：མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་，梵文天城体：महासुख प्रज्ञाज्ञान अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：mahāsukha prajñājñāna abhiṣiñca，汉语字面意思：大乐智慧智灌顶）自光父与平等入定，以脐间拙火燃起之火，从顶上吽字菩提心动摇，以因果四喜之次第，思维俱生乐空之体验，获得三灌意障净，能于使者瑜伽修持，思维加持为意金刚。 俱生乐之体验，与上师之意及自心，于无别之状态中平等安住。阿！无有始末之菩提心，如金刚虚空之坛城，为种姓之子作灌顶，愿实义之智慧现前！玛哈穆扎嘉纳阿比辛恰 阿 阿！（藏文：མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་，梵文天城体：महामुद्राज्ञान अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：mahāmudrājñāna abhiṣiñca，汉语字面意思：大手印智灌顶）以加持迁转之次第，获得四灌识障净，能于大手印修持，思维加持为智慧金刚。边依身语意以及，共同殊胜灌顶故，于顶上安立主母手印，指示眼
English
Om! The great oath of all Buddhas, with the mandala of bliss-guarding nectar, bestowing empowerment upon the son of the lineage, may ordinary appearance and attachment be purified! At the end of the practice mantra: Mahasukha Amrita Abhishincha Om! (藏文：མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་，梵文天城体：महासुखामृत अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：mahāsukhāmṛta abhiṣiñca，汉语字面意思：Great Bliss Nectar Abhisheka) The stream of nectar from the body of the deity, greatly increasing, enters the crown of the head, filling the body, obtaining the supreme vase empowerment, purifying the impurities of the channels and elements, appearance and attachment, empowered to meditate on the generation stage of appearance and emptiness, contemplate being blessed as the Vajra Body. The self-radiant deities of the skull cup, being in union with Heruka, the stream of bliss dissolving in the after-attainment, bestows the samaya substances and one taste. Ah! The mandala deities of Vajravarahi, the stream dissolving into bodhicitta, by bestowing this upon the son of the lineage, may the wind element be perfected into mantra! Mahasukha Bodhicitta Abhishincha Ah! (藏文：མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་，梵文天城体：महासुख बोधिचित्त अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：mahāsukha bodhicitta abhiṣiñca，汉语字面意思：Great Bliss Bodhicitta Abhisheka)Aho, experiencing great bliss, bodhicitta filling the entire body, the essence dissolving into the bindu in the channel places, the afflictions and coarse sequential thoughts cease, the wisdom of clear emptiness and bliss arises, obtaining the secret empowerment, purifying speech obscurations, empowered to meditate on the inner heat of the channels and winds, contemplate being blessed as the Vajra Speech. The sindhura mandala together with mantra, entrusting and making the bindu at the navel, Hum! The emptiness of the mother, possessing the three liberations, the Dharma mudra that symbolizes, by bestowing empowerment upon the son of the lineage, may the example coemergent ripen! Mahasukha Prajñajnana Abhishincha Hum! (藏文：མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་，梵文天城体：महासुख प्रज्ञाज्ञान अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：mahāsukha prajñājñāna abhiṣiñca，汉语字面意思：Great Bliss Wisdom Knowledge Abhisheka)The self-radiant father and being in equal union, with the fire of the inner heat kindled at the navel, from the Ham at the crown of the head, the bodhicitta trembles, with the sequence of the four joys of cause and effect, contemplate the experience of coemergent bliss and emptiness, obtaining the third empowerment, purifying mind obscurations, empowered to meditate on the messenger yoga, contemplate being blessed as the Vajra Mind. The experience of coemergent bliss, and the guru's mind and one's own mind, abiding equally in a state of non-duality. Ah! The bodhicitta without beginning or end, like the mandala of the Vajra sky, by bestowing empowerment upon the son of the lineage, may the wisdom of the actual meaning be manifested! Mahamudra Jnana Abhishincha Ah Ah! (藏文：མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་，梵文天城体：महामुद्राज्ञान अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：mahāmudrājñāna abhiṣiñca，汉语字面意思：Great Seal Wisdom Abhisheka)With the sequence of the transference of blessings, obtaining the fourth empowerment, purifying knowledge obscurations, empowered to meditate on the Mahamudra, contemplate being blessed as the Wisdom Vajra. The surrounding body, speech, and mind, and for the common and special empowerments, placing the consort's mudra on the crown of the head, indicating the eye
Chinese
善为教诲。 吼！ 从今以后你这孩子， 将器情蕴界处等一切， 观修为智慧金刚亥母之手印， 使庸常显现执着得以清净。 噶雅 嘉纳 阿比钦扎 嗡！（藏文：ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文天城体：कायाज्ञान अभिषिञ्च ओम्，梵文罗马拟音：kāya jñāna abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：身智灌顶 嗡） 赐予念诵传承，交付颅鬘。 吼！ 从今以后你这孩子， 将动静之音声、流动的风， 念诵为智慧金刚亥母之咒语， 使业风圆满为咒语。 瓦嘎 嘉纳 阿比钦扎 阿！（藏文：ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文天城体：वाक्ज्ञान अभिषिञ्च आ，梵文罗马拟音：vāk jñāna abhiṣiñca ā，汉语字面意思：语智灌顶 阿） 明示明镜，指示意义。 吼！ 从今以后你这孩子， 将未被能取所取之分别念所染污的， 智慧金刚亥母之实相观修， 使觉性空性成熟为法身。 चित्त 嘉纳 阿比钦扎 吽！（藏文：ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：चित्तज्ञान अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：citta jñāna abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：心智灌顶 吽） 交付用于弥补违犯的物品。 吼！ 从今以后你这孩子， 以用于弥补违犯和忏悔的物品， 药、酒、朵玛、灯火， 使相续清净，成就悉地。 玛哈 阿弥利达 惹达 巴林达 阿洛给 比修达 阿比钦扎 嗡！（藏文：མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་བི་ཤུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文天城体：महामृत रक्त बलिन्त आलोक विशुद्ध अभिषिञ्च ओम्，梵文罗马拟音：mahāmṛta rakta balinta āloka viśuddha abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：大甘露 血 食子 光明 极净 灌顶 嗡） 将丸药颅骨置于顶上。 嗡 阿 吽！ 五种姓之意义甘露的象征， 物质的丸药是成办之法， 以金刚女之坛城， 灌顶种姓之子。 成就咒语等， 玛哈 索卡 班杂 阿弥利达 吽 舍 塔！（藏文：མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ，梵文天城体：महासुख वज्र अमृत हुं ह्रीः ठः，梵文罗马拟音：mahāsukha vajra amṛta hūṃ hrīḥ ṭhaḥ，汉语字面意思：大乐 金刚 甘露 吽 舍 塔） 嘉纳 阿弥利达 阿比钦扎 嗡 阿 吽！（藏文：ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ज्ञान अमृत अभिषिञ्च ओम् आः हुं，梵文罗马拟音：jñāna amṛta abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：智 甘露 灌顶 嗡 阿 吽） 诸佛化光融入丸药之形， 从信解品尝一切诸佛之总集， 三门充满甘露之精华， 思维四解脱具足而显现。 玛哈 索卡等， 以念诵咒语意义为前行， 吼！ 从今以后你这孩子， 以金刚甘露之结合， 见 觉受尝触等一切， 舒畅于殊胜之解脱。 玛哈 阿弥利达 班杂 萨玛雅 吼！（藏文：མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ，梵文天城体：महामृत वज्र समय हो，梵文罗马拟音：mahāmṛta vajra samaya ho，汉语字面意思：大甘露 金刚 誓言 吼） 此外，以宣说利益， 鼓励并教诲修持。 如理行持后续次第， 此金刚亥母之口诀， 是藏地瑜伽士唐东杰布（Thangtong Gyalpo，1385或1361-1464或1485）从空行母本尊处， 获得口耳传承加持， 莲师咒传承相结合， 广为开显坛城， 是空行修法之精华， 交付于心子，印！ 萨玛雅！（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言） 如此，于金刚乘之， 道之根本灌顶后， 传授灌顶命、誓言、律仪， 学习完全清净之行。