Tibetan
་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བ་འབྱུང༔ དྲག་པོར་གདུག་པ་ཐུལ་བ་དང༔ གོ་གྱོན་མཚོན་ཐོགས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ རི་བྲག་བཤིག་དང་རྒྱ་མཚོ་འཐུང༔ ལྷ་ཁང་འབག་སེང་གོག་པོ་བཅོམ༔ ལུས་ལས་མེ་འབར་ཆུ་འབྲུབ་སོགས༔ ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འབྱུང༔ གང་ཡང་རློམ་དང་ཞུམ་པ་སྤངས༔ རེ་དོགས་མེད་པར་ ལྟ་གདིང་བསྐྱེད༔ མཉམ་པར་གཞག་པས་ལམ་དུ་བསླང༔ རྒྱས་པར་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི༔ བླ་མ་ཞི་བའི་གཞུང་ལྟར་སྐྱར༔ གཞན་ཡང་སྲུང་དང་ཞི་བ་དང༔ རྒྱས་དང་དབང་དྲག་ཕྲ་མོ་ཡི༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ལ་སོགས་ཀུན༔ དྲག་སྒྲུབ་སྤྱི་བཞིན་རྗེས་སུ་སྤྱད༔ ཁྱད་པར་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་ན༔ སྤྱི་བོའི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཕུང་འབར༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རིག་པས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་མཐུས༔ འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཡར་ཉམས་དང༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ དབང་མེད་བསྡུས་ཏེ་བུམ་ནང་ཞུགས༔ ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བདག་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ༔ ཉམས་པ་གསོས་ཤིང་གནས་པ་སྤེལ༔ དྭངས་བཅུད་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ༔ ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་ཚེ་དཔལ་འཕེལ༔ དབང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔ་ལ་བསྟེན་ནས༔ མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ནི༔ དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྤྱི་བོའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལ༔ བཟོད་མེད་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་བཟླས་ནས༔ སྤྱི་གཙུག་རིགས་བདག་ཐོད་ཕྲེང་ལྔའི༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བཏབ་པས༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཡི༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིག༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཞལ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་ཆ་ཀུན་གང༔ གཞིར་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་དང༔ དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཉིད་གྱུར་པ༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་རང་ཉིད་ཀྱི༔ སྤྱི་བོའི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔ འཁོར་ལོའི་གནས་བཞི་མེར་གྱིས་ཁེངས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས་དང་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་བསལ༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ནུས་ཐོབ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པ་ཡི༔ སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ༔ ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག༔ འདི་ནི་དྲག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ འདི་མེད་ནུས་མཐུ་ཙམ་གྱི་ཆེད༔ བླ་མ་དྲག་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་ན༔ ཕལ་ཆེར་ བར་ཆད་དབང་དུ་འགྲོ༔ གོ་མེད་གཡུལ་ངོར་ཞུགས་པ་འདྲ༔ དེ་བས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་ཡང༔ འདི་ཉིད་སྦྱར་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ ཐུན་མོང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འགལ་རྐྱེན་ཟློག་པའི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བསྟན་པས་ཤེས༔ མདོར་བསྡུས་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྟེན་དང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་སྤྱི་ལྟར་དགྲམ༔ ཁྱད་པར་ཕུང་སའི་སྟེགས་བུའི་དབུས༔ ལས་ཁུང་ནང་དུ་ལིངྒ་གཞུག༔ དེ་སྟེང་ཟོར་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ དྲག་པོའི་མཆོད་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་བཤམ༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ལས་གཞུང་བསྲང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པས་ནུས་ལྡན་བྱ༔ དེ་ནས་ཟོར་གཏོར་ལྷར་གསལ་ལ༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཅི་རིགས་བྱ༔ ལས་སྦྱོར་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ མ་ཧཱ་ཤཱ་རི་རཾ་སརྦ་དུཥྚཱན་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་བཟླས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ པདྨ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་དུས་མཐར་སྐྱེས་པ་རྣམས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་གདུང་འཚོབ་བརྒྱུད་འཛིན་ཕྱིར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་བརྩོན་སྙམ་ཡང༔ ཕྱི་ནང་དགྲ་བགེགས་འགལ་ རྐྱེན་བྱད་ཕུར་གྱིས༔ ཚེ་སྲོག་ཆོས་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་ན༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསད་ཅིང་བསྐྲད་པ་དང༔ ཕྱིར་ཟློག་མངོན་སྤྱོད་སྟོབས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ ཞེས་བསྐུལ་གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་གསོལ༔ བྲུབ་ཁུང་དགྲ་བགེགས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔ ཁྱད་པར་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཛ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་འགུགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་ཚོགས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྤྲོས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ལ་མྱུར་དུ་ཁུག༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་མཐར༔ བཛྲ་ཧ་ཡ་མུ་ཁཱི་སརྦ་དུཥྚཱན་ནྲྀ་ཏྲི་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་འཆིང་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ ཕག་གདོང་སེར་མོ་ཞགས་པ་ཐོགས་པའི་ཚོགས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྤྲོས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་ཆིངས༔ བཛྲ་སུ་ཀ་ར་མུ་ཁཱི་སརྦ་དུཥྚཱན་ནྲྀ་ཏྲི་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཾ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་སྡོམ་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ སེང་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པའི་ཚོགས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྤྲོས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་སྡོམས༔ བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱི་སརྦ་དུཥྚཱན་ནྲྀ་ཏྲི་སྥོཊ་བཾ༔ ཧོ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་མྱོས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ སྦྲུལ་གདོང་ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པའི་ཚོགས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ ཏུ་སྤྲོས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ལ་མྱོས་སུ་ཆུག༔ བཛྲ་ནཱ་ག་མུ་ཁཱི་སརྦ་དུཥྚཱན་ནྲྀ་ཏྲི་གཎྜེ་ཧོ༔ ཕཊ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་འབེབ་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་བྱ་རོག་འུག་པའི་གདོང་ཅན་ཚོགས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྤྲོས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་མགོན་སྐྱབས་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ བཛྲ་ཀཾ་ཀ་ཨུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁཱི་སརྦ་དུཥྚཱན་ནྲྀ་ཏྲི་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨཱ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་འབེབས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ མི་སྲུན་ཐོད་རློན་ཐུན་ཁྲག་ཐོགས་པའི་ཚོགས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྤྲོས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་སླར་ཡང་གཟུགས་ལ་ཕོབ༔ བཛྲ་རཀྴ་སཱི་སརྦ་དུཥྚཱན་ནྲྀ་ཏྲི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་གསོད་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་གཡས་རྣོ་དབལ་གདུག་པའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ གཡོན་པས་འཆོར་མེད་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོ་གདེངས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཚོགས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་བུས་སྙིང་གར་ཐོབ༔ ཚེ་བསོད་དྭངས་མ་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྟིམས༔ རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྲས་སུ་དྲོངས༔ གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་དུམ་བུར་གཏུབས༔ མངོན་སྤྱོད་སྟོབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛཿབྷྲཱུྃ༔ ནྲྀ་ཏྲི་བིནྡུ་ཨ་ཕཊ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བསྒྲལ་སླར་ཡང་ ཐུན་གྱིས་བརྡེག༔ བསད་གྲིས་གཏུབས་ལ་ཚོགས་སུ་དབུལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔
Chinese
持明空行之聚生，猛烈调伏诸恶毒， 身披战甲手持械，战场之上得胜利， 山岩崩摧复饮海，摧毁神殿假狮子， 身中燃火复涌水，种种稀有现神变， 断除一切骄慢怯懦心， 无有希冀与疑虑，生起坚定之正见， 以平等安住而趋入道，广说此道之次第乃， 如寂静上师之论而修习，其他守护与寂静， 以及增益与怀摄，诛灭追随等等一切， 如猛烈事业共同而行持，尤其修持长寿法， 于顶髻之佛陀颅鬘尊，顶上莲干日月垫， 上师怙主无量寿佛尊，红色明亮等持持寿瓶， 圆满报身之庄严，与明妃双运， 金刚跏趺坐，光明炽燃， 心间月上赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：种子字），其外围绕着， 金刚长寿之明咒，念诵以誓句力加持， 光明遍布轮涅一切处，自身上师寿命之衰损， 以及轮涅坚固与动摇，精华之精髓， 不由自主摄集融入瓶，融化沸腾甘露之流， 由我梵穴之门而进入，充满身体净治病魔罪障， 遣除寿命一切之障碍，滋养衰损增长安住者， 清净精华融入心间种，观想融入而成金刚命， 嗡 阿玛Ra尼 资万帝耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओṃ अमराणि जिवन्ति ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ amarāṇi jīvanti ye svāhā，汉字字面意思：嗡，不死，命，愿成功），念诵三百万增长寿命福德， 依止怀摄五尊本尊众，降临殊胜之加持乃， 具德根本上师之，五种智慧之自性， 于顶上颅鬘五部尊，生起难忍之敬信渴仰， 金刚七句祈请文，以及颅鬘力之念诵后， 顶髻五部颅鬘之，祈请及劝请心意已， 入定乐空游戏之，无量光芒遍布虚空界， 劝请三根本众誓句力，彼等一切之加持与， 灌顶成就及智慧，迎请降临甘露之相， 入口充满身之诸部分，与基位菩提心之流， 无别成为一体性，从双运中生起自身之， 梵穴之门而进入，四轮之位置中
English
The gathering of Vidyadharas and Dakinis arises, Mightily subduing all evil poisons, Wearing armor and holding weapons, victorious on the battlefield, Mountains and rocks collapse and the ocean is drunk, Destroying temples and false lions, Flames blaze from the body and water gushes forth, All kinds of wondrous miracles appear, Abandon all pride and timidity, Without hope or doubt, generate a firm view, By abiding in equality, one is led onto the path, The stages of the path are extensively explained, Practice according to the treatises of the peaceful Guru, Furthermore, protection and pacification, As well as increase, subjugation, and subtle wrath, Cutting off, following, and so forth, Practice according to the common fierce practices, Especially in the practice of longevity, On the crown of the Buddha Skull Garland, Above the lotus stem, sun, and moon, The Guru, Protector, Amitayus, Red and clear, holding a longevity vase in meditative equipoise, Complete with the ornaments of the Sambhogakaya, united with the consort, In Vajra posture, blazing with a mass of light, At the heart, above the moon, the letter HRIH (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: seed syllable), surrounded by, The Vajra longevity mantra, by reciting, through the power of inspiring the heart commitment, Light pervades all of Samsara and Nirvana, The decline of one's own Guru's life force, And the essence of the purity of the stable and moving of Samsara and Nirvana, Is involuntarily gathered and enters the vase, The stream of nectar that melts and boils, Entering through the door of Brahma of myself, Filling the body, purifying sickness, demons, sins, and obscurations, Removing all obstacles to life, Nourishing what has declined and increasing what abides, The pure essence dissolves into the seed at the heart, Thinking that the Vajra life is accomplished by dissolving, OM AMA RA NI DZA WAN TI YE SOHA (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: ओṃ अमराणि जिवन्ति ये स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ amarāṇi jīvanti ye svāhā, Chinese literal meaning: Om, immortal, life, may it be successful), Recite three hundred thousand, increasing life and glory, Relying on the five deities of subjugation, To bestow the supreme blessings is: The glorious root Guru, The very essence of the five wisdoms, To the five Skull Garland families on the crown, Generate unbearable devotion and longing, The Vajra Seven Line Prayer, And after reciting the Skull Garland Power mantra, Inspiring and supplicating the heart stream of the five Skull Garland lords of the crown, The immeasurable rays of light of the bliss-emptiness play of meditative absorption, Radiate pervading the sky, Inspiring the heart commitment of the three roots, The blessings of all of them, And the empowerment, accomplishments, and wisdom, Inviting them to descend in the form of nectar, Entering the mouth, filling all parts of the body, With the stream of the ground-based Bodhicitta, Inseparably becoming one taste, Arising from the union, of oneself, Entering through the door of Brahma on the crown, In the four chakra locations
Chinese
以血充满。 根脉气脉明点的障碍，以及，内外秘密的阻碍消除。 获得四灌顶并清净四种遮障，获得身语意智慧的加持和力量，思维将成就四身果位的，善缘安放在自相续中。 心与意相融而安住。 这是所有猛修的，遣除障碍、增益功德之王，没有这个仅凭能力，修持猛厉本尊的话，大多，会被障碍所控制，如同无甲上战场，因此务必珍重。 对于其他的甚深瑜伽，如果加入这个，会变得极其殊胜。 依靠共同食子，进行遣除违缘的事业，广说已在其他地方阐述，应当了解。 简略的日常事业是，前方陈设坛城修持所依，内外供品如常陈设，特别是在尸林台的中央，在事业孔中安放林伽，其上放置替身朵玛，陈设威严的猛尊供品朵玛，自前无别，端正事业仪轨，通过念诵本尊咒语使之具有力量，之后明观替身朵玛为本尊，如理迎请供养赞颂，在事业咒语的结尾：嘛哈夏日让 萨瓦 杜斯当 扎央 额热 贝 贝 卓 卓 贝 卓吉。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵后作会供。 对猛尊事业恳请发心：吽！ 从法界中自然成就的本尊，从莲花嬉戏的大尸陀林中，示现极其可怖畏的身相，饮血尊圆满成办猛厉事业，我们这些出生在五浊恶世的人们，为了成为猛厉上师的法嗣传承持有者，虽然想要精进修持甚深瑜伽，却被内外怨敌魔障违，缘诅咒橛所阻碍，中断寿命和佛法，至尊您之外再无其他救护，所以请诛杀驱逐那些恶毒者，现在正是回遮、现行、力量的时机。如此祈请，献黄金酒，请证人，在火供炉中生起、融入怨敌魔障，特别是差遣使者：扎！莲花猛尊的勾招使者大，马面白母手持铁钩的眷属，如阳光微尘般遍布虚空，迅速将怨敌魔障的意识勾招到所依上，在事业咒语的结尾：班杂 嘿呀 玛ུ་ཁཱི་ 萨尔瓦 杜斯塔 恩热 哲 阿姆 咕夏 扎! 吽！ 莲花忿怒之缚者大夜叉， 黄色猪面持索之众眷属， 如同日光微尘般遍布虚空， 束缚怨敌邪魔之识与所依无别！ 班杂 苏嘎惹 穆卡 萨尔瓦 杜斯塔 恩热 哲 巴夏 吽！ 邦！ 莲花忿怒之禁锢者大夜叉， 红色狮面持铁钩之眷属， 如同日光微尘般遍布虚空， 禁锢怨敌邪魔之识与所依无别！ 班杂 辛哈 穆卡 萨尔瓦 杜斯塔 恩热 哲 斯波 扎 邦！ 吼！ 莲花忿怒之迷醉者大夜叉， 绿色蛇面持铃之眷属， 如同日光微尘般遍布虚空， 使怨敌邪魔之识迷醉于所依！ 班杂 纳嘎 穆卡 萨尔瓦 杜斯塔 恩热 哲 刚哲 吼！ 啪！ 莲花忿怒之驱逐者大夜叉， 金刚乌鸦猫头鹰面之眷属， 如同日光微尘般遍布虚空， 夺取怨敌邪魔之怙主救护诸神！ 班杂 康嘎 吾鲁嘎 穆卡 萨尔瓦 杜斯塔 恩热 哲 札 贝夏 亚 啪！ 阿！ 莲花忿怒之降伏者大夜叉， 凶暴生肉血食持颅器之眷属， 如同日光微尘般遍布虚空， 令怨敌邪魔之识重返其身！ 班杂 惹叉 萨 萨尔瓦 杜斯塔 恩热 哲 阿 贝夏 亚 阿 阿！ 此后摇动事业橛， 吽！ 莲花忿怒之诛杀者大夜叉， 极其可怖夜叉黑汝嘎， 右手摇动锋利凶猛之橛， 左手高举无脱之锐利铁钩， 怨敌邪魔损害作恶之众， 以铁钩钩取精血，以橛刺其心， 将寿命福德精华融入成就圣众， 引度识蕴转生为金刚萨埵之子， 将色身肢解如微尘， 圆满成就降伏之力事业！ 班杂 亚叉 叽利 叽拉亚 萨尔瓦 杜斯塔 阿 约 奔耶 札 炯！ 恩热 哲 宾度 阿 啪！ 宾达 宾达 玛惹亚 惹巴！ 如是诛杀后复以 突 击打， 以杀刀斩剁，供养会供。 吽！ 莲花忿怒之诸神众请开颜！ 怨敌邪魔鬼怪诛杀之血肉骨， 受用为大乐金刚之广大受用， 成就断除三毒之事业！