Tibetan
ངང་མདངས་སྐྱོངས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཅེས་མཉམ་པར་འཇོག་ ཏུ་བཅུག དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་གཏོར་དབང་ནི། བྷ་ལིང་བཏེགས་ལ། འོ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ གཏོར་མའི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་སུམ་ཐོག་གི་ནང་དུ༔ རྩེ་མོ་ན་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པ༔ བར་མ་ན་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ༔ འོག་མ་ན་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བཞུགས་པ༔ འདབས་འཁོར་ན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་ནས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་མར་ལན་གསུམ་བབས་པས༔ དང་པོས་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དག༔ གཉིས་པས་ལུས་ཁེངས༔ གསུམ་པས་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་སྒོམས་ལ༔ མོས་གུས་དྲག་པོ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་སྣོད་དུ༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ རོལ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་འདི་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ དབང་མཆོག་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་གནས་བར་དོར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ རྨི་ལམ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་ཤོག༔ བསམ་གཏན་བར་དོར་གདིང་ཐོབ་ཤོག༔ འཆི་ཁ་བར་དོར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཆོས་ཉིད་བར་དོར་འོད་གསལ་ཤོག༔ སྲིད་པ་བར་དོར་དབུགས་དབྱུང་ཤོག༔ གཞན་དོན་དཔག་མེད་འགྲུབ་པ་དང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། མཁས་པ་ཤྲཱི་སིངྷ། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡབ་སྲས། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་ རྩ་བརྒྱད། དག་པ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་ནས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་འདིར་སྣང་བ་བཞིའི་མྱུར་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གཏོར་མ་ གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་དེ་ཉིད། ཁྱེད་རང་ལུས་ཡི་དམ། མགྲིན་པར་བླ་མ། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བཏབ་སྟེ་རོལ་བས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལག་གཡས་སུ་གཏོར་ཟན། གཡོན་དུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མཐའ་རྟེན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ཕུལ་ཏེ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཅེས་བརྡའ་སྦྱར་ལ་རང་གཞུང་གི་བསྐུར་ཚིག་རྒྱས་པའམ། བསྡུས་པ་སྤྱི་འགྲེ་གང་མོས་ཀྱིས་སྦྱིན་མཐར། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིག་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ ལ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་བརྗོད་མཛད་པའི་མོས་པ་མཛོད། རང་གཞུང་གི་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་གི་གླིང་པ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་སོགས། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དགེ་ཚོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བསླད་མེད་བཞིན། །དགོངས་པ་རང་གྲོལ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དུ། །སྤེལ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོ་ལས་བརྒལ་ནས། །སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་ཆོས་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་བཤེས་གཉེན་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ནས་ལྷ་རྫས་བཟང་པོ་དང་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེས་དང་བཅས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་གཡར་ཁྲལ་དུ་སྙོམས་ལས་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་པ་སྟེ། རྩ་བའི་དབང་ཚིག་དང་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཧོར་ཁུངས་སུ་སྨོས་པ་རྣམས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ལས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་མར་དཀྱུས་སུ་འབྲི་བར་མི་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོག་པར་གྱུར་ཅིག། །། ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་སྨིན་ལུགས་བཞིན་བཀོད་པ་ཉུང་གསལ་སྒྲོན་མེ། འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ།
Chinese
请稍微保持平静和清明。这样让他们保持平静。 这样，通过授予第四灌顶，习气的污垢得以清除，能够修持道之顿超和妥噶，证悟了极其清净的俱生大乐智慧，成为了具有获得果位法身之资格的人。说完之后，接下来是朵玛灌顶。举起巴令（供品）。 哦！具缘种姓之子！具有信心和誓言的人们，请听！朵玛的容器，在三层楼的宫殿中：顶层是上师们居住的地方；中间是本尊坛城众神居住的地方；底层是佛母和空行母们居住的地方；周围是护法们像集市一样聚集的地方，这样观想。 从这些坛城众神的身体、语言和意念中，产生带有甘露光芒，然后三次降临到你们的头顶：第一次净化罪恶和障碍；第二次充满身体；第三次观想在三个位置上以三个字来标记，并生起强烈的虔诚心！ 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！在无生法界的朵玛容器中，陈设着无碍显现的巨大朵玛，以各种游戏和技巧的装饰来庄严，为了三根本的坛城众神，将此灌顶授予你。以此殊胜灌顶的加持力，愿你从出生和中阴中解脱！愿你在梦境中阴中认识自性！愿你在禅定中阴中获得把握！愿你在临终中阴中自然解脱！愿你在法性中阴中光明显现！愿你在轮回中阴中得以喘息！愿你成就无量利他之事，愿你任运成就三身！法身普贤王如来，第六金刚持，本师金刚萨埵，持明嘎饶多吉，智者西日桑哈，无死莲花生，空行母益西措嘉，君臣二十五尊，伏藏师成就者父子，持明传承的上师，寂静四十二尊，饮血五十八尊，清净持明众神，以及护法誓言者的海会众，祈请赐予这些弟子灌顶和加持。祈请净化所有违犯和分别念的障碍。祈请平息疾病、邪魔、违缘和障碍。祈请增长所有寿命、福德和财富。
English
Please keep calm and clear for a moment. Thus, let them be kept calm. In this way, by bestowing the fourth empowerment, the defilements of habit are purified, and one is empowered to practice trekchö and tögal, and the wisdom of the spontaneously born great bliss, which is utterly pure, is realized. One is made capable of attaining the fruit of the Dharmakaya. Having said that, next is the Torma Empowerment. Raise the baling (offering). O, fortunate son of lineage! Listen, all of you who possess faith and samaya! Within the Torma vessel, in the three-storied palace: at the top reside the lamas; in the middle reside the yidam mandala deities; at the bottom reside the mothers and dakinis; and around the edges, the Dharma protectors are gathered like a marketplace, visualize in this way. From the body, speech, and mind of these mandala deities, nectar accompanied by rays of light emerges, and then descends three times onto the crown of your heads: the first time purifies sins and obscurations; the second time fills the body; the third time, visualize that the three places are marked with three syllables, and generate strong devotion! Om (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om)! Ah (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah)! Hum (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum)! In the Torma vessel of the unborn realm, a great Torma of unobstructed appearance is arranged, adorned with decorations of various games and skills, for the mandala deities of the Three Roots, may this empowerment be bestowed upon you. By the blessings of this supreme empowerment, may you be liberated from birth and the bardo! May you recognize yourself in the dream bardo! May you gain confidence in the meditation bardo! May you be naturally liberated in the death bardo! May clear light dawn in the Dharmata bardo! May you find respite in the existence bardo! May you accomplish immeasurable benefit for others, and may you spontaneously accomplish the three kayas! Dharmakaya Samantabhadra, the Sixth Vajradhara, the Teacher Vajrasattva, Vidyadhara Garab Dorje, the wise Shri Singha, the immortal Padmasambhava, the dakini Yeshe Tsogyal, the twenty-five king and subjects, the tertön and siddha fathers and sons, the lamas of the vidyadhara lineage, the forty-two peaceful deities, the fifty-eight wrathful deities, the pure vidyadhara deities, and the ocean of Dharma protectors and oath-bound ones, please grant empowerment and blessings to these disciples. Please purify all violations and obstacles of conceptual thought. Please pacify diseases, evil spirits, adverse conditions, and obstacles. Please increase all life, merit, and prosperity.
Chinese
愿所有证悟功德，日益增上广大。愿断绝六道众生的生门，从根本上拔除轮回。愿此生圆满四相的快速道，到达原始的解脱之地。愿死亡成就法身。愿中阴解脱为报身。愿来世获得化身，二利任运成就。如是说后，将朵玛放置于三处。 嗡 咕噜 德瓦 达吉尼 悉地 帕拉 阿比辛恰 嗡 阿 吽 舍 (藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文天城体：ओँ गुरु देव डाकिनी सिद्धि फल अभिषिञ्च ओँ आः हूँ ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ guru deva ḍākinī siddhi phala abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 咕噜 天 达吉尼 成就 果 灌顶 嗡 阿 吽 舍)。最后，朵玛之神融入光中，化为成就甘露之精华，观想自身为本尊，喉间为上师，脐间为空行母众，以此受用，于一座之上获得殊胜与共同成就。右手持朵玛食子，左手施予甘露。念诵：嘎雅 悉地 嗡 (藏文：ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔，梵文天城体：काय सिद्धि ओँ，梵文罗马拟音：kāya siddhi oṃ，汉语字面意思：身 成就 嗡)，瓦嘎 悉地 阿 (藏文：ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔，梵文天城体：वाक सिद्धि आः，梵文罗马拟音：vāka siddhi āḥ，汉语字面意思：语 成就 阿)， 哲达 悉地 吽 (藏文：ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：चित्त सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：citta siddhi hūṃ，汉语字面意思：意 成就 吽)， 萨瓦 悉地 舍 (藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔，梵文天城体：सर्व सिद्धि ह्रीः，梵文罗马拟音：sarva siddhi hrīḥ，汉语字面意思：一切 成就 舍)。如是念诵。作为圆满获得灌顶的缘起，献上七政宝和八吉祥，观想为赐予王位。如是示意，并以自宗的广略回向文，随宜施予。最后，观想十方诸佛菩萨，以及根本传承上师、本尊、空行、护法等众，如云般涌现于前方虚空，为了使你们获得灌顶之义的智慧，未生者生起，已生者不退转且稳固，降下花雨，并作吉祥祝愿。念诵自宗的吉祥祝愿等。如是，通过这些，由至尊五大林巴之一的取藏师大成就者噶玛林巴的甚深伏藏中显现的甚深法，寂怒意自解脱的四灌顶及其缘起，已经圆满完成，因此，对于此时所获得和承诺的三昧耶，以强烈的守护誓言之心，跟随念诵以下内容。主尊如何开示？等，念诵三遍。如是圆满获得后，为了感谢恩德，献上曼扎。如是令献曼扎。再次于身
English
May all realizations and qualities increase and expand from above. May the birth gate of the six types of beings be cut off, and may samsara be uprooted from its depths. May the swift path of the four visions be completed in this life, and may we reach the original place of liberation. May death be attained as the Dharmakaya. May the bardo be liberated as the Sambhogakaya. May rebirth be obtained as the Nirmanakaya, and may the two benefits be spontaneously accomplished. Having said this, place the torma in three places. Oṃ Guru Deva Ḍākinī Siddhi Phala Abhiṣiñca Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ (藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文天城体：ओँ गुरु देव डाकिनी सिद्धि फल अभिषिञ्च ओँ आः हूँ ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ guru deva ḍākinī siddhi phala abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 咕噜 天 达吉尼 成就 果 灌顶 嗡 阿 吽 舍). Finally, the deity of the torma dissolves into light, and that which is condensed into the essence of the nectar of accomplishment, visualize yourself as the yidam, the guru at your throat, and the assembly of dakinis at your navel, and by enjoying this, may you obtain the supreme and common siddhis on one seat. Hold the torma food in your right hand and bestow the nectar in your left hand. Recite: Kāya Siddhi Oṃ (藏文：ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔，梵文天城体：काय सिद्धि ओँ，梵文罗马拟音：kāya siddhi oṃ，汉语字面意思：身 成就 嗡), Vāka Siddhi Āḥ (藏文：ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔，梵文天城体：वाक सिद्धि आः，梵文罗马拟音：vāka siddhi āḥ，汉语字面意思：语 成就 阿), Citta Siddhi Hūṃ (藏文：ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：चित्त सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：citta siddhi hūṃ，汉语字面意思：意 成就 吽), Sarva Siddhi Hrīḥ (藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔，梵文天城体：सर्व सिद्धि ह्रीः，梵文罗马拟音：sarva siddhi hrīḥ，汉语字面意思：一切 成就 舍). Thus, as an auspicious sign of having fully received the empowerment, offer the seven royal emblems and the eight auspicious symbols, and visualize it as bestowing kingship. Thus indicate, and finally bestow the extensive or concise dedication of your own tradition, as you wish. Finally, visualize the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, together with the root and lineage gurus, yidams, dakinis, and dharma protectors, appearing like a mass of clouds in the sky in front of you, and in order to generate the wisdom of the meaning of empowerment in you, to generate what has not been generated, and to prevent the degeneration and stabilize what has been generated, rain down a shower of flowers and make auspicious wishes. Recite the auspicious wishes of your own tradition, etc. Thus, through these, the profound dharma that arose from the profound terma of the great accomplished Karma Lingpa, one of the supreme five Lingpas, the four empowerments of the Peaceful and Wrathful Ones, the Self-Liberation of Intentions, together with their supports, have been successfully completed, so with a strong intention to protect the samayas that have been obtained and promised at those times, repeat after this. How did the main deity instruct? etc., recite three times. Having thus received it well, offer a mandala as a token of gratitude for the kindness. Thus, have them offer a mandala. Again, on the body