Tibetan
ངས་ཀྱང་སྤྱི་བོར་གཏོད་དུ་གཞུག །ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་གནས་པའི་བར་དེར། ལུས་གནད་རླུང་རོ་བསལ་བ་ནས་ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་བར་རང་དོན་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་དེ་ཉམས་ལེན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བར་དོ་རྣམ་བཞིའི་གདམས་ངག་གསལ་འདེབས་པ་དང་། འཕོ་བའི་དམིགས་པའང་འབོག །གལ་ཏེ་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ནའང་ལོང་ཆེ་ན་ཐིམ་རིམ་གྱི་འབྱུང་ཚུལ་འཕོ་བའི་ཕན་ཡོན་སོགས་འཆད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་ནས་བོས་ལ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ། ཕྱི་མའི་སྣང་བ་མ་ཤར་གྱི་བར་དེར་འཕོ་བ་མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁྱོད་བར་དོའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་རང་གི་མདུན་གྱི་ ནམ་མཁར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་ཡོད་པས་དེའི་ཐུགས་ཀར་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །ལན་གསུམ། འོ་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི། འདུས་པའི་ཐ་མ་འབྲལ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུའང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྔོན་གྱི་ལས་ཟད། ཚེའི་འཕེན་པ་རྫོགས་པས་དེ་རིང་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན། འདིའི་ཚེ་གལ་ཆེ་བ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཡིན་ཏེ། སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། ཉིན་བཞིན་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །ཆོམ་རྐུན་ལས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ། །འདི་ཡི་ལས་ཀྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །སྡིག་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་འཕོ་བའི་གདམས་པས་ཟིན་ན་སྡིག་ཅན་ཡང་འཆི་ཁར་གྲོལ་ནུས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཞལ་ནས། ཀྱེ་མ་བདག་ལ་འཆི་ཁ་བར་དོ་ཤར་དུས་སུ༔ ཀུན་ལ་ཆགས་སེམས་ཞེན་འཛིན་སྤངས་བྱས་ནས༔ གདམས་ངག་གསལ་བའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་ཞོག༔ རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕངས༔ གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་ལུས་དང་བྲལ་ལ་ཁད༔ མི་རྟག་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁྱོད་རང་གཉེན་བཤེས་རྣམས་དང་འགྲོགས་པའི་ལས་སྨོན་གྱི་འཕེན་པ་རྫོགས་ཏེ་འཆི་ཁར་སླེབས་པ་ཡིན་པས་འདུས་པའི་སྙིང་ཉེའི་གྲོགས་ལ་མ་ཆགས་ཤིག །ད་ནི་སྐད་ཅིག་ ཀྱང་འགྲོགས་པའི་མཐུ་མེད་པས་དེ་དག་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་པའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་མེད་པས་དེ་དག་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤངས་ཏེ། ད་རེས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་གང་དུ་འཕོ་བའི་གནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་ཡིད་གཏད་དེ་བུ་ཕ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའམ། བུ་མོ་མ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྤྲོ་སིང་ངེ་བ་གྱིས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བསམས་ལ་མོས་གུས་ཆིག་སྒྲིལ་གྱིས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག །ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་སོགས་གསུམ། ཧོ༔ དེེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སོགས་གསུམ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སོགས་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྡུ། གོམས་འདྲིས་ཅན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ངན་འགྲོའི་སྒོ་དགུར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ་རེས་བཀག་པ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་ དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྙུགས་ཙམ་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དྭངས་གསལ་སྦུབ་སྟོང་གི་ཡར་སྣ་རྒྱས་པ་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་པའི་ནང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། མར་སྣ་ཇེ་ཕྲར་སོང་བའི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་མཚམས་སུ་སླེབས་པའི་མར་སྣེར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་དབུ་མའི་ནང་ཁོངས་སུ་ཁྱོད་རང་གི་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསལ་འཚེར་འཕར་ཞིང་གཡོ་བ་ཞིག་གསལ་ཐོབ་མཛོད། དེ་ནས་བདག་གིས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཧིཀ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཁྱོད་རང་གིས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་རེ་ལྟོས་ལིང་གིས་སྐྱུར་བས་རླུང་དཀྱིལ་སྟེང་གི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཚངས་བུག་ནས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་རྒྱང་གིས་སོང་བ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཕལ་པར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། དེ་རྗེས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་འོད་དཀར་པོ་དང་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ་རྔུབ། ཡང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འོད་དམར་པོ་དང་། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་སོང་བར་བསམས་ལ་རྔུབ། དབུས་ནས་འོད་སྔོན་པོ་དང་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་ དུག་ཐམས་ཅད་སོང་བར་བསམས་ལ་རྔུབ། སྟོང་ར་ནས་ངན་འགྲོའི་སྒོ་དགུའི་བར་རང་དོན་ལྟར་ལས། དེ་ནས་རང་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ། ཕུང་པོ་སྟོང་ར་རྩ་དབུ་མ་རླུང་དཀྱིལ་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། ན་མོ་གུ་རུ། རང་ལུས་སྟོང་གསལ་སོགས་ཀྱིས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕུང་པོའི་རྣམ་ཤེས་དང་བསྲེ། དེ་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དམིགས་ཡུལ་ཚེ་ལས་འདས་པ་འདིའི་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བར་དོ་རུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། རང་གི་ལག་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་སྣང་མཛད་དང། སྲིན་ལག་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཧིཀ་བརྗོད་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་ལེའུ་གཅིག་བཟུང་སྟེ་ཧིཀ་བརྗོད་རེས་དང་བསྟུན་བོད་ཐུན་ཅུང་ཟད་རེ་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཧིཀ་བརྗོད་པའི་ཚེ་གནམ་མཐོང་ནས་ཕུག་རོན་འཕུར་པ་ལྟར་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱང་གིས་ཐོན་པ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། ཡང་ཐིག་ལེ་མར་མི་འབེབས་པར་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་བཞིན་གསར་དུ་རམ་རམ་བསྐྱེད་ལ་སྔར་ལྟར་རྟགས་མ་བྱུང་ གི་བར་དུ་ཧིཀ་གསུམ་གྱིས་སྤར་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཕཊ་དྲག་པོ་བཏབ་པས་གཤིན་པོའི་རྣམ་ཤེས་དང་བླ་མའི་ཐུགས་འཁྲུག་གི་འདྲེས་པས་ཚེ་འདས་ཉིད་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་བར་བསམ། བླ་མ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་ཆུང་དུ་གྱུར་པ་མཐར་ནམ་མཁའ་དང་འཁྲུག་གི་འདྲེས་པས་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ས་བོན་ནམ། སྤྱི་ཙམ་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ནམ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་ལངས་ལ། རྡོར་སེམས་ཡིག་དྲུག་དང་། ཡིག་བརྒྱ། ངན་སོང་གནས་འདྲེན་ཨོཾ་སརྦ་པ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་དང་། རྣམ་སྣང་དང་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་་་རྫོགས་ཆེན་འབྲུ་དྲུག་འ་ཨ་ཧ་ཤ་ས་མ། འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ་་་སོགས་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་ཅན་རྣམས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས༴དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས། བཏགས་གྲོལ་བཀླག་པ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སོགས་ཅི་ཤེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་མཁའ། མཉམ་འགྲོ་རྣམས་ཤེས་སྒྲིབ་ཀུན། །འཕོ་བའི་བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས་བརྒྱུད་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་དབྱིངས་སུ། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་རྣམ་གྲོལ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་ཀུན་བཟང་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གྲྭ་ནང་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་གི་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་མྱོས་རིགས་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་མ་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་རང་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྲྭ་ནང་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ་ཐུན་མཚམས་ལ་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆེན་ལ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་ཀུན་བཟང་མྱུར་ལམ། འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན།
Chinese
我也让你专注于顶轮。从外呼吸停止到内呼吸存在的这段时间里，从身体要点、排除浊气到业果成熟的方式，都为了自己。如果这个人是有修持的，就清晰地揭示四种中阴的诀窍，并施放迁识的对境。如果只是普通人，时间充裕就讲解消融次第的出现方式、迁识的利益等，特别是呼唤亡者的名字，说：‘喂，善男子，此生的显现已消失，在来世的显现尚未升起之间的这段时间里，如果不修迁识，佛陀会让你从中阴的怖畏中解脱。所以，让你自己面前的 虚空中安住着吉祥金刚萨埵，因此将你的觉性一心专注于他的心间。’重复三遍。‘喂，出生之物的终点是死亡，聚合之物的终点是分离，一切和合事物都是无常的自性。’特别地，善男子，你往昔的业已耗尽，寿命的牵引已结束，所以今天出现了名为死亡的事情。此时最重要的是迁识的诀窍，如《桑布扎续》中所说：‘每日杀婆罗门，以盗窃之业享用，以此业亦能成就，不会被罪业沾染。’因此，如果掌握了迁识的诀窍，即使是罪人也能在临终时获得解脱，这是甚深的法。对此，大导师莲花生也说：‘唉呀！当我面临临终中阴显现之时，对一切的贪恋执着都要舍弃，不要在诀窍明晰的状态中散乱。将自明的无生抛向虚空界，与粗重的血肉之躯分离在即，要了知一切都是无常如幻的。’如是所说，你与亲友们相处的业和愿的牵引已经结束，所以才来到了临终，不要贪恋相聚的亲密朋友。现在连片刻 也没有相处的能力了，所以要舍弃对他们的贪恋执着。此外，无论投生于六道轮回的何处，除了痛苦之外，连片刻的安乐都没有，所以要舍弃对它们的贪恋执着。现在要想从轮回痛苦的巨大海洋中解脱出来，要像儿子回到父亲的家，或者女儿回到母亲的家一样，将心专注于任何要迁往的清净刹土，并感到欢喜雀跃，要专注于此。
English
I will also have you focus on the crown chakra. In the time between the cessation of the outer breath and the presence of the inner breath, from the essential points of the body, eliminating impure air, to the way karma ripens, all for oneself. If that person is one who has practice, then clearly reveal the instructions for the four bardos, and also cast the object of transference of consciousness. If he is an ordinary person, if there is enough time, explain the way the stages of dissolution occur, the benefits of transference of consciousness, etc., and especially call the name of the deceased, saying: 'O son of good family, the appearance of this life has faded. In the time between the appearance of the next life not yet arising, if you do not practice transference of consciousness, the Buddha will liberate you from the fears of the bardo. Therefore, in the sky in front of you, blessed Vajrasattva is present, so focus your awareness single-pointedly on his heart.' Repeat three times. 'O, the end of birth is death, the end of gathering is separation, all compounded things are of the nature of impermanence.' In particular, son of good family, your past karma has been exhausted, and the pull of your lifespan has ended, so today the thing called death has occurred. At this time, the most important thing is the instruction of transference of consciousness, as it says in the Sambhuta Tantra: 'Even killing a Brahmin every day, enjoying the benefits of theft, can be accomplished by this action, and will not be stained by sin.' Therefore, if one grasps the instruction of transference of consciousness, even a sinner can be liberated at the time of death, which is a profound Dharma. On this, the great teacher Padmasambhava also said: 'Alas! When the bardo of the time of death dawns for me, abandon all attachment and clinging to everything, and do not be distracted in the state of clear instructions. Cast your own awareness, unborn, into the realm of space, on the verge of separating from the coarse body of flesh and blood, know that everything is impermanent and illusory.' As it is said, the karma and aspiration of your association with friends and relatives has ended, so you have arrived at the time of death, do not be attached to close friends who have gathered. Now, not even for a moment is there the power to associate, so abandon attachment and clinging to them. Furthermore, wherever one is born in the six realms of samsara, there is not even a moment of happiness apart from suffering, so abandon attachment and clinging to them. Now, thinking that you will be liberated from the great ocean of suffering of samsara, like a son going to his father's house, or a daughter going to her mother's house, fix your mind on whatever pure land you are going to be transferred to, and be joyful and elated, focus on that.
Chinese
请这样清晰地观想：在您自己的头顶上方，狮子宝座莲花日月垫上，观想三世一切诸佛的总集、本体是恩重如山的根本上师，形象为吉祥金刚萨埵，身色白色，右手持金刚杵于心间，左手持银色铃铛置于腰际，拥抱明妃白色慢母，手持钺刀和颅碗，双足金刚跏趺坐，以丝绸和珍宝装饰。以虔诚的信心一心祈祷！那摩！十方三世善逝等三宝。 吽！从今以后等三句。具德上师等三句。将皈依处收摄于自身。对于已经熟悉者，观想您自己的身体显现为空性光明的自性，以九恶趣之门被燃烧的蓝色黑色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字依次遮挡。身体的中央，有一根粗细如箭杆的中脉，外白内红，清澈透明中空，上端膨大，插入梵穴，其中有白色的ཧཾ（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）字，头朝下。下端逐渐变细，到达脐下四指处，在下端的气轮之上，于中脉之内，观想您自己的心，是不坏的自性，一个白色明亮、闪耀、跳动、摇曳的明点。然后，当我向上师祈祷并念诵嘿（藏文：ཧིཀ，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：嘿）字时，您以强烈的虔诚和渴望，如饥似渴地仰望头顶的上师金刚萨埵，由于这种强烈的渴望，气轮之上的明点通过中脉向上，与头顶的ཧཾ（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）字融为一体，如箭射出般，迅速地融入上师的心间。让自己的心与上师的心无二无别，安住于远离一切戏论的状态中。通常，念诵：嗡 梭巴瓦 梭达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 梭多 杭（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།，梵文天城体：ओंसवभावशुद्धाःसर्वधर्माःस्वभावशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我）。之后，观想从左鼻孔呼出白色光芒，以及由贪欲所产生的所有的毒素。同样，观想从右鼻孔呼出红色光芒，以及由嗔恨所产生的所有的毒素。从中间呼出蓝色光芒，以及由愚痴所产生的所有的毒素。从空性之身到九恶趣之门，都如自己所愿。然后，观想自己显现为金刚萨埵。五蕴为空性。
English
Visualize clearly in this way: On the lion throne, lotus, sun, and moon seat above your head, visualize the embodiment of all Buddhas of the three times, the kind root guru, in the form of glorious Vajrasattva, with a white body, holding a vajra in his right hand at his heart, and a silver bell in his left hand resting on his hip, embracing the white consort Snyemsma, holding a curved knife and skull cup, sitting in the vajra posture, adorned with silks and jewels. Pray with unified devotion and respect! Namo! The Sugatas of all directions and times, etc., the Three Jewels. Ho! From now on, etc., three times. Glorious Lama, etc., three times. Gather the refuge field into yourself. For those who are familiar, visualize your body as empty and luminous, with the nine gates of the lower realms blocked by the blazing dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). In the center of the body, there is a central channel, as thick as an arrow shaft, white on the outside and red on the inside, clear, transparent, and hollow. The upper end is enlarged and inserted into the Brahma aperture, inside which is a white Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航) syllable, with its head facing down. The lower end gradually becomes thinner, reaching four fingers below the navel. At the lower end, above the wind mandala, inside the central channel, visualize your mind, the indestructible essence, a white, clear, shining, throbbing, and moving bindu. Then, when I pray to the Lama and recite Hik (藏文：ཧིཀ，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：嘿), with intense devotion and longing, look up to the Lama Vajrasattva above your head with a longing that pours out like a torrent. Due to this intense longing, the bindu above the wind mandala travels upwards through the central channel, merges with the Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航) syllable at the crown of your head, and shoots out like an arrow, swiftly dissolving into the heart of the Lama. Let your mind and the Lama's mind be inseparable, and rest in that state, free from all elaboration. Generally, recite: Oṃ Svabhāva Śuddhāḥ Sarva Dharmāḥ Svabhāva Śuddho 'Ham (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།，梵文天城体：ओंसवभावशुद्धाःसर्वधर्माःस्वभावशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我). Then, visualize exhaling white light from the left nostril, and all the poisons arising from attachment. Similarly, visualize exhaling red light from the right nostril, and all the poisons arising from hatred. Exhale blue light from the center, and all the poisons arising from ignorance. From the empty body to the nine gates of the lower realms, do as you wish. Then, visualize yourself as Vajrasattva. The five aggregates are emptiness.