Tibetan
ན་གྱིས་ཐོབ་པས་སྤྲོ་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕོབས་ལ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་སྙམ་པས་འདི་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཟློས་ཤིག ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སྲིད་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་ན་གནས་པའི་ཡིད་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་མར་ཤེས་པས་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པར་བློ་ཡུལ་དུ་བླང་ནས་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས། ཧོ༔ བདག་ནི་དེང་བཟུང་སངས་རྒྱས་བར༔ ཏཱ་རེ་ལྷ་མོ་བསྒྲུབ་ནས་སུ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བ་ཡི༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་རུ་བསྔོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ འཆི་མེད་དབང་བསྐུར་རྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ ཁྱོད་རང་ལྷ་རུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག༔ དེ་ཡང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ༴སོགས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །བརྩེ་ཆེན་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ། །ལྷུན་གྲུབ་འགག་པ་མེད་པའི་གདངས། །རིག་པ་ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས། །སློབ་བུ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ། །བཅུ་དྲུག་གཞོན་ཚུལ་སྐུ་མདོག་ལྗང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཆོད་སྦྱིན་དང། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཡུ་བ་འཛིན། །དབུ་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །གནག་སྣུམ་ལྕང་ལོའི་ལྷག་མ་གྲོལ། །སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་དང་། །ཕྱག་གདུབ་དཔུང་རྒྱན་ཞབས་གདུབ་དང་། །དར་དཔྱང་དཀར་པོས་སྟོད་གཡོག་ཅིང་། །སྨད་དཀྲིས་ཤ་ཝ་རི་དམར་པོ། །སྐ་རགས་གསེར་སྐ་དབང་གཞུ་བཅིང་། །མར་གད་གསང་གོས་པཉྩ་ལི། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གྱིས། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དང་། །ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ།། སྤོས་རོལ་དང་བཅས་བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ༔ མྱུར་མ་དཔའ་མོ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ དེ་ནས་ཚེ་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལ་ནང་བདེ་ཆེན་དག་པ་གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཁྱོན་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ། གཞལ་མེད་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་གཟུགས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་བབ་པས་ལུས་ཀུན་གང་ཞིང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་མཛོད། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་བུམ་པ་བདུད་རྩི་སྨན༔ ཚེ་ལྷ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་བཞུགས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨ་ཡུརྫྙ་ན་ཚེ་བྷྲུཾ་ཎི་ཛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་བུམ་མགོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་སློབ་བུ་ལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་འབྱུང་བ་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བཅུད་ཤོར་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་ནས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཚེ་རིལ་བྱིན་ཞིང་། ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ༔ བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་རིལ་བུ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨ་ཡུརྫྙ་ན་ཚེ་བྷྲུཾ་ཎི་ཛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་སློབ་བུ་ལ་འཆི་མེད་བཅུད་དྲིལ་ཚེ་ཡི་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཚེ་ཆང་བྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ ར་ས་ཡ་ན་འཆི་མེད་སྨན༔ བདུད་རྩི་ཚེ་ཆང་བྱིན་པ་ཡིས༔ འཇིགས་མེད་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨ་ཡུརྫྙ་ན་ཚེ་བྷྲུཾ་ཎི་ཛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་སློབ་བུ་ལ་ཚེ་ཆང་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བརྟན་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ༴སོགས། བཀྲ་ཤིས་ཤོག གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་མཚོན་པའི་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ལ། ནང་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། འོག་གི་ཆ་ལ་མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟར་གསལ་བ་རྣམས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ། ཡོངས་ལ་གཏོར་བའི་རྣམ་རྟོག་གཏོར། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་མ་དང་མཚུངས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བཱ་ལིང་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། དེས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཐོབ། གནས་སྐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་ཏུ་འཕགས་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཚེ་འགུགས་ནི། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་དང་། ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད། ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་དཔལ་སྟོབས་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། མདའ་དར་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་
Chinese
如果因为获得这个而感到高兴，那么请你们的身语意安住，将与上师无二无别的圣母度母本尊，视为直至菩提果之间的殊胜皈依处，心里这样想，然后跟着念诵： 那摩！ 三宝和三根本诸尊， 圣母度母本尊， 为了如虚空般无边众生的利益， 直至菩提果之间都皈依。 （念诵三遍） 观想安住在三有轮回大海中的所有有情众生都是自己的母亲，不分亲疏远近，没有贪嗔之心，然后以大乘菩提心发起殊胜的意乐，跟着念诵： 吽！ 我从现在开始直至成佛， 修持度母本尊之后， 为了三界一切众生的利益， 发起愿行和胜义菩提心。 （念诵三遍） 再次，一边忆念词句的含义，一边跟着念诵积资七支供： 三宝和三根本， 与往昔生世有缘分的， 圣母度母本尊， 我以身语意顶礼。 献上无执自解脱的供品， 忏悔所造的一切恶业罪过， 随喜三世的一切善行， 祈请转动三乘法轮， 以身语意恭敬地祈祷， 将善根回向菩提果。 之后，听闻上师赐予的加持，这要普遍听闻。 吽！ 具德持明之子你， 以赐予不死灌顶之威力， 为了利益众生而发菩提心， 你自己观想清楚成为本尊。 接下来，为了降下一切加持的根本——智慧，请这样观想： 嗡 嘛哈 舜若 达…等，用瓶中的水进行沐浴清净。 观想外器内情无所缘，空性的状态中， 大悲心周遍一切。 胜义菩提心的力量， 自然成就，无有阻碍的音声。 明觉从绿色的当（藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：ताṁ，梵文罗马拟音：tāṃ，字面意思：当）字中， 弟子成为圣母度母之身。 十六妙龄，身色翠绿， 一面二臂，作着施予和， 持着蓝色乌巴拉花的茎。 头戴珍宝头饰， 乌黑油亮的头发自然垂落。 耳环、项链、璎珞， 手镯、臂钏、脚镯， 上身披着白色丝绸， 下身围着红色夏瓦里， 腰间系着金
English
If you are happy to have obtained this, then please settle your three doors [body, speech, and mind], and with the thought that you hold the supreme refuge until enlightenment to be the deity assembly of the Queen Mother, the noble Tara, who is inseparable from the lama, repeat after me like this: Namo! The Three Jewels and the Three Roots, To the deity assembly of the noble Tara, For the sake of all beings as vast as the sky, I take refuge until enlightenment. (Repeat three times) Knowing that all sentient beings dwelling in the ocean of the three realms are your mothers, without near or far, attachment or aversion, take them into your mind, and with this, repeat after me the generation of the supreme Mahayana Bodhicitta: Ho! From this day forth until I attain Buddhahood, Having practiced the goddess Tara, For the sake of all beings in the three realms, I generate aspirational and actual Bodhicitta. (Repeat three times) Again, while remembering the meaning of the words, repeat after me this seven-branch practice of accumulating merit: The Three Jewels and the Three Roots, With whom I have had connections from previous lifetimes, To the deity assembly of the noble Tara, I prostrate with body, speech, and mind. I offer uncontrived, self-liberated offerings, I confess all non-virtuous and sinful deeds I have done, I rejoice in the merit of the three times, I urge the turning of the Dharma wheel of the three vehicles, I pray with reverence with body, speech, and mind, I dedicate the root of virtue as the cause for enlightenment. Then, listen to the blessing bestowed by the master, it is essential to listen to this universally. Hum! Son of fortunate vidyadhara, With the power of bestowing the immortal empowerment, Generate Bodhicitta for the benefit of beings, Clearly visualize yourself as the deity. Furthermore, in order to bring down the wisdom that is the basis of all blessings, please visualize as follows: Om Maha Shunya Ta... etc., cleanse and purify with the water of the vase. In the state of emptiness, where the outer and inner worlds are not perceived, Great love and compassion pervade everything. The power of ultimate Bodhicitta, Spontaneously accomplished, an unobstructed sound. Awareness arises from the green TAM (藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：ताṁ，梵文罗马拟音：tāṃ，字面意思：当) syllable, The disciple becomes the body of the noble Tara. Sixteen years old, with a green body, One face, two arms, making the gesture of giving and, Holding the stem of a blue utpala flower. Adorned with precious jewels on her head, Dark and lustrous hair hangs loosely. Earrings, necklaces, and pendants, Bracelets, armlets, and anklets, The upper body is covered with white silk, The lower body is wrapped in red shawari, A golden belt around the waist
Chinese
嘎，灌顶弓箭。 玛嘎桑果班杂丽。 双足右伸左屈式。 于日月莲花座上安住。 三处三字及， 心命咒之光聚中， 放光迎请融入智慧尊。 伴随香乐降加持： 吽! 清净器情之坛城中， 三身自生化身之天尊， 迅速勇母胜者之母， 偕同三根本护法众， 祈赐身语意之加持， 赐予五智之殊胜灌顶。 念诵“ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ (藏文)，ज्ञानवज्र आवेशय आः (梵文天城体)，jnana vajra aveshaya ah (梵文罗马拟音)，智慧金刚，请入，啊啊)”，并散花。 如是降加持之智慧尊，愿与汝等之三门无别而坚固。如是说已，将金刚杵置于顶上。然后手持长寿宝瓶，此宝瓶外形如珍宝瓶，内为大乐清净的以绿松石庄严的刹土，于不可思议之中央，于量度与特征一切圆满之殿宇中，于种种莲花日月之座上，三世诸佛事业之自性圣救度母之本尊众如现量般安住，其身降下无漏智慧之大甘露流，身皆充满，心想已获得不死金刚之命。 舍！ 不死宝瓶甘露药，长寿天女至尊度母住， 灌顶于具种姓之子， 愿得金刚之命灌顶！ 嗡 阿雅 达热 德达热 德热 玛玛 阿玉 嘉纳 策 贝 吽 舍！ 将长寿宝瓶置于头顶，并灌宝瓶水。 噫！具缘种姓之弟子，以不死甘露之宝瓶灌顶，五大所摄之蕴、界、处之精气流失皆摄集融入，愿得成就无死持明之殊胜灌顶。 赐予长寿丸。 舍！ 外内器情一切之寿， 精华凝聚之丸药此， 赐予具缘诸众生， 愿得不变长寿之灌顶！ 嗡 阿雅 达热 德达热 德热 玛玛 阿玉 嘉纳 策 贝 吽 舍！ 阿比钦扎 玛玛！ 噫！具缘种姓之弟子，以不死精华凝聚之长寿丸灌顶，
English
Ga, empowerment bow and arrow. Marga Sanggo Panchali. With the two feet in the posture of right extended and left bent. Residing on the seat of sun, moon, and lotus. From the three places, the three syllables, and, From the emanation and gathering of the heart-life mantra, Light radiates, inviting and absorbing the wisdom deity. Along with incense and music, the blessing descends: Hūṃ! In this pure mandala of container and contents, The three-bodied, self-arisen emanation deity, Swift and brave mother, the mother of the victorious ones, Together with the assembly of the three roots and protectors, Bestow the blessings of body, speech, and mind, Grant the supreme empowerment of the five wisdoms. Reciting "Jñāna Vajra Aveshaya Ah (藏文), ज्ञानवज्र आवेशय आः (梵文天城体), jnana vajra aveshaya ah (梵文罗马拟音), Wisdom Vajra, Please Enter, Ah Ah)," and scattering flowers. Thus, may the wisdom beings who have bestowed blessings become inseparable and firm with your three doors. Having said this, place the vajra on the crown of the head. Then, holding the longevity vase, this vase has the outer form of a precious vase, and inside is the pure realm of great bliss, adorned with turquoise leaves, in the center of an immeasurable expanse. Inside the palace, complete with all measurements and characteristics, on the seats of various lotuses, suns, and moons, the assembly of the noble Tara deities, the embodiment of the activities of all the victorious ones of the three times, dwells as if vividly present. From their bodies, a great stream of uncontaminated wisdom nectar descends, filling the entire body, and one thinks that one has obtained the empowerment of the immortal vajra life. Shrīḥ! Immortal vase, nectar medicine, The longevity deity, venerable Tara, resides, By empowering the son of the lineage, May one obtain the empowerment of the vajra life! Oṃ Ārya Tāre Tuttāre Ture Mama Āyurjñāna Tse Bhruṃṇi Dza Siddhi Hūṃ Shrīḥ! Place the longevity vase on the head and pour the vase water. O fortunate disciple of the lineage, by empowering the vase of immortal nectar, may all the lost essence of the aggregates, elements, and sense bases gathered by the five elements be collected and absorbed, and may you obtain the supreme empowerment to accomplish the immortal vidyadhara. Give the longevity pill. Shrīḥ! The life of all outer and inner containers and contents, This pill condensed with essence, By bestowing it upon the fortunate ones, May one obtain the empowerment of unchanging life! Oṃ Ārya Tāre Tuttāre Ture Mama Āyurjñāna Tse Bhruṃṇi Dza Siddhi Hūṃ Shrīḥ! Abhiṣiñca Mām! O fortunate disciple of the lineage, by empowering the longevity pill condensed with immortal essence,