Tibetan
་འཇིགས་གདེངས་དང་ལྡན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་དག་རྣམ་རྟོག་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཀུན༔ རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྵ་བྷྲུཾ༔ གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་དང་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ མཆོད་རྫས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ལ་ཕོག་པས༔ ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔ སོགས་ནས། ཤཔྟ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བཱ་ལིང་ཏ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ༔ སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ཀྱི༔ དེང་འདིར་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ རོ་ལྡན་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་བཅུད་ཅིག་སྩོལ༔ བཀྲག་མདངས་མར་མེ་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུང་ལ༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་པའི་ཞིང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་ས་མ་ཡཱ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕེམ་ཕེམ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་ལ༔ འདིས་ནི་འཁྲུལ་བའི་རྟོག་ཚོགས་འགག༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཨོཾ་ཆོས་ཀུན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ༔ མ་སྐྱེས་མ་འགགས་འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི༔ ལམ་ལོག་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷརྟུ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཨཱ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀློང་ལས་རང་བྱུང་འགགས་པ་མེད༔ བཙལ་བས་མི་རྙེད་ཡེ་ནས་ངང་གིས་སྣང་༔ མ་རིག་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་རང་བྱུང་སྙིང་པོའོ༔ ཨཱ༔བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀློང་ལས་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཡི་གེ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མེ་རི་འབར་བ་ཞིག༔ རང་གསལ་འགགས་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཤར༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡཱ་སྟྭཾ༔ ཧཱུྃ་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཉིད་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་དབང་དུ་བསྡུས༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕུར་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན༔ ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་ཏོག་ཉི་ཟླས་སྤྲས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང༔ ལོག་འདྲེན་ཤི་གསོན་སྤེལ་མར་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་གདན་ལ་བབས་པར་བསྒོམས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྣན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་མཆོག༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་རྔམས༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣོལ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ཐ་མས་ཁ་ཊྭཾ་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་བསྡམས༔ གཡས་ཞལ་བཞད་པ་གཡོན་ཞལ་རྔམས་ཤིང་གཤེ༔ དབུས་མཐིང་སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཁྲག་ལྟར་གཡོ༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་༔ རློན་པ་ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་སྤྲས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་འཕྲོ༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་དྲུག་བར་སྣང་ཁེབ་པར་གདེངས༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང༔ ཞིང་ཆུང་སྐུ་རེག་སྦྲུལ་ཆུན་མགོ་ཕྲེང་བརྒྱན༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀུན་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ ཞབས་བཞི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྙིང་ཀར་བརྫིས༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག༔ གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་མགོ་ཕྲེང་དང༔ གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་སྦྱོར༔ འོད་གསལ་བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཀློང་ན་གསལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་གན་རྐྱལ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ ཤར་དུ་ཐུགས་སྲས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་མཆོག་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཞི་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལ༔ ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་༔ གཡོན་པས་ལས་བཞིའི་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་ཤེས་རབ་མ་དང་འཁྲིལ༔ ཡུ
Chinese
具足怖畏与自信，自生本成之黑汝嘎，不净分别幻化之轮涅，自解脱于大智慧中作界断。 嘉纳班杂给拉亚RA恰布让！ 第三，供品加持： 吽！ 自身三处嗡、阿、吽中，放射白红蓝三光，触及供品、自身处所、资具，净治罪过，转成智慧甘露。 嗡 班杂 阿甘 阿 吽！等至夏巴 阿 吽！嗡 玛哈班杂 阿弥达 阿 吽！玛哈RA嘎达 阿 吽！玛哈巴林达 阿 吽！嗡 菩提吉大 咕雅 布杂 阿 吽！ 第四，加持降临： 吽！ 法性寂静之状态中虽未动摇，然以方便之神变，金刚童子之本尊，所有化身及眷属，于今降临我之处所及一切资具上，祈请赐予身语意功德事业之加持！祈请赐予持明瑜伽士我四种灌顶！祈请赐予具味食物会供之精华！祈请取出光彩明亮灯火之光芒！祈请加持显有橛之坛城！ 嗡 班杂 嘉纳 给利 给拉亚 咕汝 德瓦 达给尼 萨玛雅 舍荣 舍荣 呸 呸！嘉纳 阿贝夏亚 阿 阿！ 以香、乐音作加持降临，此能止息迷乱之分别念，智慧光明得以显现。 萨玛雅！ 其后，从三种三摩地中，如是之三摩地： 嗡，诸法不可言说思议，不生不灭，光明离戏，可悲那些不证悟法界与智慧实相，误入歧途之众生！ 嗡 达玛达度 梭巴瓦 须多 昂！ 普现之三摩地： 阿！ 离戏虚空中，自生无有间断，寻觅不得，本来自性显现，遣除无明迷乱之显现分别，乃是真实义之自生心髓。 阿！班杂 嘉纳 梭巴瓦 须多 昂！ 因之三摩地： 吽，法性无生虚空中，智慧力，乃是生起三世诸佛之因之种子字，吽字蓝黑色，如火焰般燃烧，于自明无间断之虚空中显现。 吽 吉大 班杂 嘉纳 萨玛雅 斯东！ 吽，从因之种子字中放射光明，供养三世诸佛及眷属，身语意之
English
Possessing fearlessness and confidence, the self-born, primordially accomplished Heruka, all the illusory whirlwinds of impure thoughts, are sealed off into great self-liberated wisdom. Jñana Vajra Kīlaya Raksha Bhrum! Third, the blessing of the offering substances: Hūm! From the three places of oneself, Oṃ, Āḥ, and Hūṃ, rays of white, red, and blue light emanate, striking the offering substances, the place of oneself, and the implements, purifying faults and transforming them into wisdom nectar. Oṃ Vajra Argham Āḥ Hūṃ! etc. to Shabda Āḥ Hūṃ! Oṃ Mahā Pañca Amrita Āḥ Hūṃ! Mahā Rakta Āḥ Hūṃ! Mahā Balingta Āḥ Hūṃ! Oṃ Bodhicitta Guhya Puja Āḥ Hūṃ! Fourth, the bestowal of blessings: Hūm! Although not moving from the state of peaceful Dharmatā, with the miraculous power of skillful means, the deity Vajrakumāra, all the emanations and retinues, may you bestow the blessings of body, speech, mind, qualities, and activities upon all the places and implements of myself here and now! Bestow the four empowerments upon me, the vidyādhara yogi! Grant the essence to the delicious food of the tsok! Extract the light of the bright and clear butter lamp! Bless the field of the phurba of existence and non-existence! Oṃ Vajra Jñana Kīlī Kīlaya Guru Deva Ḍākinī Samaya Hring Hring Phem Phem! Jñana Aveshaya A Āḥ! Bestow blessings with incense and music, this will stop the conceptual gatherings of delusion, and the light of wisdom will become manifest. Samaya! Then, from the three samādhis, the samādhi of Suchness: Oṃ, all dharmas are inexpressible and unthinkable, unborn and unceasing, luminous and free from elaboration, compassion for sentient beings who do not realize the nature of space and wisdom and are deluded on the wrong path! Oṃ Dharmadhātu Svabhāva Śuddho 'Ham! The samādhi of All-Appearance: Āḥ! From the space free from elaboration, self-born and without interruption, unfindable when sought, primordially appearing by itself, dispelling the appearances of ignorance and delusion, it is the self-born essence of the true meaning. Āḥ! Vajra Jñana Svabhāva Śuddho 'Ham! The samādhi of the Cause: Hūṃ, from the space of unborn Dharmatā, the power of wisdom, the seed syllable of the cause that generates all the Buddhas of the three times, the Hūṃ syllable is dark blue-black, like a burning mountain of fire, appearing in the space of self-luminosity without interruption. Hūṃ Citta Vajra Jñana Samaya Stvaṃ! Hūṃ, from the seed of the cause itself, light radiates, offering to the Buddhas of the three times and their retinues, the body, speech, and mind of
Chinese
加持成就速，六道有情业惑习气净，轮回涅槃动静精华摄，三界傲慢军众威压伏，显有诸法金刚橛宫殿，四方四门四阶梯庄严，法轮鹿王伞盖日月饰，内外密之特征皆圆满，四辐轮莲花日月垫，颠倒生死交错相叠上，根本吽字安住于座观， 嗡 班杂 枳里 枳拉亚 萨瓦 维格念 榜 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྣན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओँ वज्र कीलि कीलाय सर्व विघ्नान् बं हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlāya sarva vighnān baṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，橛，橛，一切，障碍，榜，吽，啪)，彼即圆满大威力忿怒尊，自性大威力金刚童子身，青黑三面六臂四足展，右白左红中央青黑怖，初二手臂弯刀颅血交，中间二手持橛宝剑执，末手卡杖罪九头束缚，右面欢笑左面怒且厉，中央青色九眼瞋视如血转，须眉胡须如火星飞，张口卷舌龇牙咧嘴作声响，五个干颅顶上作头饰，五十湿颅滴血作项链，赤黄发丝空中界飞扬，六支金刚翅膀虚空遮蔽立，象皮湿软虎皮作裙裳，人皮身触蛇串头鬘饰，威严尸林装束诸物身圆满，四足傲慢男女心上踩，交合之母殊胜法轮增盛母，青黑一面二手忿怒笑妩媚，左右弯刀颅血施予父，干颅头饰湿颅头鬘等，豹皮裙裳六骨饰物著，双足缠绕父之腰间合，光明空乐四喜之中明，彼之外层四辐轮之上，颠倒四魔仰卧相叠上，东方心子金刚橛，南方功德宝生橛，西方语胜莲花橛，北方事业羯磨橛，四者身色白黄红绿具，右手臂持自部族之法器，左手持四业之橛摇动而立，尸林装束圆满与明妃相拥，于
English
Swiftly accomplish blessings and attainments, Purify the karmic imprints of the six realms' beings, Subdue the essence of samsara and nirvana, stability and motion, Overwhelm the arrogant forces of the three lineages. All phenomena, existence, become the immeasurable palace of Vajrakila, Adorned with four sides, four doors, and four stairways, Embellished with the Dharma wheel, deer, parasol, pinnacle, sun, and moon. In the center, the complete characteristics of outer, inner, and secret. Upon a four-spoked wheel, lotus, sun, and moon, Above the interlocked, inverted corpses of the living and the dead, Meditate upon the seed syllable Hūṃ descending upon the seat. Oṃ Vajra Kīli Kīlāya Sarva Vighnān Baṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྣན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओँ वज्र कीलि कीलाय सर्व विघ्नान् बं हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlāya sarva vighnān baṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，橛，橛，一切，障碍，榜，吽，啪) That very essence transforms into the glorious, great, wrathful one, The self-nature, the glorious Vajrakumara's form, Dark blue-black, with three faces, six arms, and four outstretched legs, The right face white, the left red, the central face dark blue-black and terrifying. The first two hands cross a curved knife and a skull cup filled with blood, The middle two hold a kila and a sword, The last two bind a khaṭvāṅga and the nine-headed demon of sin. The right face laughs, the left face is wrathful and fierce, The central dark blue face has nine eyes, glaring like blood. The beard, eyebrows, and mustache emit sparks of fire, The mouth is open, the tongue curled, teeth bared, making a rattling sound. Adorned with five dry skulls on the head, And a necklace of fifty fresh, bleeding skulls. The reddish-yellow hair streams into the expanse of the sky, The six vajra wings stand, covering the intermediate space. Wears a wet elephant hide and a tiger skin loincloth, A small human skin touches the body, adorned with snake garlands and skull rosaries. All the ornaments and charnel ground attire are complete on the body, The four feet trample upon the hearts of arrogant males and females. The supreme consort in union, the wheel-increasing mother, Dark blue-black, with one face, two hands, wrathful smile, and seductive, The right and left hands offer a curved knife and skull cup of blood to the father. Adorned with a dry skull crown and a fresh skull garland, Wears a leopard skin loincloth and six bone ornaments. The two feet entwine and unite around the father's waist, Manifest in the expanse of clear light, bliss, and the four joys. On the outer layer of that, upon the four-spoked wheel, Above the inverted, intertwined bodies of the four maras, In the east, the heart son, Vajrakila, In the south, the quality, Ratnakila, In the west, the supreme speech, Padmakila, In the north, the activity, Karmakila. All four have body colors of white, yellow, red, and green, The right hands hold their own emblems, the hand symbols of their families, And the left hands twirl and plant the kila of the four activities. Complete with charnel ground attire, embracing their wisdom consorts. In