Tibetan
།སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གསུངས།། ཡང་རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞུང་ལམ་དང༌། གཤེགས་ཤུལ་དེ་དམ་པའི་ཆོས་བདེན་པ་བཞི་ཡིན། དེ་ཡང་ཟབ་པ་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ཞི་བ་འདོད་རྣམས་འཕགས་པར་འགྱུར། །སྟོབས་བཅུའི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། །ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན་གྱི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལགས་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། བུ་མོ་རིན་པོ་ཆེས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང༌། ཡང༌། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གྲོགས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །སྡིག་པའི་གྲོགས་ལ་ནམ་ཡང་མ་བསྟེན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཐོབ། །ཅེས་པ་དང༌། བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་སྙེད་དུ། །དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཟས་དང་སྐོམ་དག་དང༌། །གདུགས་དང་བ་དན་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རིམ་འགྲོ་བྱས། །གང་གིས་དམ་ཆོས་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་དང༌། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་འགག་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་བསླབ་པ་གཅིག་སྤྱོད་པ། །བསོད་ནམས་དེ་ནི་དེ་བས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ལ་སྔགས་འགྲུབ་པར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གསུངས་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་མདོ་རྩ་བ་འདི་བདེན་པ་བཞིར་གསུངས་ནས་གདའ་ལ། བདེན་པ་བཞིར་གསུངས་པ་འདི་དྲིན་རེ་ཆུང་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཤིན་ཏུ་ཡང་གསུངས་ནས་འདུག་པས་དྲིན་ཆེ་སྙམ་པར་བྱུང༌། གསུངས་པའི་ཚུལ་ལུགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན། འདི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བྱ་བ་གང་ནས་གང་དུ། ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ནས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་ནས། གང་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ། ཚུལ་ལམ་ཐབས་ནི་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི། འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྒྱུ་འབྲས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ལས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། གཞི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་ནས། ལས་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱིས། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་རུང་གི་ལས་རྫོགས་པར་བྱས་ན། འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེར་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་མལ་གྱི་གཞི་ལས་ཀྱང༌། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོར་ཆ་ལྔ་པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ཏེ། །དབུས་སུ་ཕག་རྒོད་བྲི་བར་གསུངས་སོ། །དེས་མཚོན་པའི་ཕག་དེ་ཆོས་གཉིས་དང་ལྡན་པས། དེ་ཡང་ཅི་རྙེད་རྙེད་ཐམས་ཅད་ཟ་བ་དང་འདྲ་བར། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གཞིར་བཞག་ཏུ་གྱུར་ཅིང༌། ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་བློ་ཤིན་ཏུ་བླུན་པ་དང༌། བསད་པར་དཀའ་བ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་དེ་ཡང་སྤང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་མི་སོད་པ་ཡིན་གསུངས། ཡེ་ཤེས་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན་འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། དེ་ལས་ཤེས་རབ་སྐྱེ། དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་འདྲ་བས། དེ་གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་མཚོན་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་གསུངས། ཟླ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཞི་བས་བསིལ་བ། གཏི་མུག་གི་མུན་པ་སེལ་བས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལམ་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་བསླབ་པ་གསུམ་ཡིན། དེ་ཡང་ཆ་ལྔ་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་དུ། དགེ་སློང་རྟགས་དང་ལྡན་པ་བྲི་བའི་དགོས་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བ་བསྡུས་པར། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ནས་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་འབྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དེ་འབྲི་བའི་དགོས་པ་ཡང་དེ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་དམ་པའི་ཆོས་དེ
Chinese
说“无佛亦无众生”故，无论何时何地，观修自心离戏论至关重要。又，尊者众生怙主直贡巴尊前言：“三世一切如来之正道及足迹乃四圣谛。其中，宣说甚深之般若波罗蜜多中云：‘以戒律，欲寂静者成圣者，十力之行境安住，戒律无损。’又，阿阇黎圣天尊前亦云：‘戒如生与非生一切之大地，乃一切功德之基石。’又，《宝女请问经》中亦广说离系及异熟功德之因乃戒律。又，如珍宝般守护戒律，恒常依止随顺之友，切莫依止罪恶之友，不久即可得佛陀之智慧。又，于恒河沙数劫中，以清净之心，以饮食及伞、幢、灯鬘供养无数佛陀。何人于正法衰败，善逝教法隐没之时，日夜行持一学处，其福德胜过前者。如是说。世尊亦于根本大续中云：‘未曾言说破戒者能成就密咒。’故戒律至关重要。若以圣法毗奈耶而言，阿阇黎功德光将圣法经根本宣说为四谛。然我等觉四谛之恩甚小，实则彼已广说，故觉恩德甚大。其宣说之方式亦如彼云：‘若以出离而言戒律。’其义如下：当知何处至何处，以何方式出离，此有三。何处至何处者，乃从三界轮回至三种菩提。方式方法乃：
English
It is said, "There is no Buddha and no sentient beings." Therefore, it is extremely important to meditate on one's own mind, free from elaboration, at all times and in all ways. Furthermore, the venerable Drikungpa, the protector of beings, said, "The path and footprints of all the Tathagatas of the three times are the four noble truths. Among them, the Prajnaparamita, which teaches profundity, says: 'Through discipline, those who desire peace become noble, the realm of the ten powers abides, and discipline is not impaired.' Furthermore, the venerable Acharya Aryadeva also said: 'Discipline is like the earth for all that is born and unborn, it is the foundation of all virtues.' Furthermore, the Sutra Requested by the Jewel Daughter also extensively explains that the cause of the merits of separation and maturation is discipline. Furthermore, guard discipline like a precious jewel, always rely on a compatible friend, never rely on an evil friend, and you will soon attain the wisdom of the Buddha. Furthermore, for as many eons as there are grains of sand in the Ganges River, with a pure mind, offer food and drink, umbrellas and banners, and garlands of lamps to billions of Buddhas. Whoever practices one precept day and night when the sacred Dharma is decaying and the Sugata's teachings are disappearing, that merit is far superior to the former. So it is said. The Blessed One also said in the great root tantra: 'It has never been said that those who break their vows can attain mantra accomplishment.' Therefore, discipline alone is of utmost importance. If we consider the sacred Dharma of the Vinaya, Acharya Gunaprabha declared that this root text of the sacred Dharma Sutra is the four truths. However, I thought that the kindness of the four truths was small, but in fact, he had explained it extensively, so I felt that the kindness was very great. The way he explained it is also as he said: 'If we consider renunciation, it is discipline.' The meaning of that is as follows: It should be known from where to where, and in what way to renounce, there are three. From where to where is from the cycle of the three realms to the three types of enlightenment. The method is:
Chinese
四圣谛。轮回断绝因果，涅槃成就因果。如果从因是集谛，产生果是苦蕴的角度来说，根本是烦恼生起，以具有四支的业，完成五种堕罪中的任何一种业，就会产生三界轮回的苦海。因此说，在轮回的巨大苦海中，以十二缘起的方式，从无明和行到老死之间不断轮回。即使是住所的基础，也在寺院的门上画有五分轮，中间画着野猪。这象征着猪具有两种特性，就像它吃掉所有找到的东西一样，烦恼以愚痴为基础，贪嗔的分别念极度增长，心智非常愚蠢，而且像难以杀死一样，愚痴也非常难以断除，据说除了真正的智慧之外，其他任何东西都无法杀死它。如果问什么是智慧，那就是通过远离贪欲，心获得解脱，以及智慧获得解脱。据说，其含义是从远离贪欲的心中产生禅定，从禅定中产生智慧。同样，嗔恨和愚痴相似，因此它是摧毁愚痴的对治法，为了象征它，据说要画月亮的坛城。月亮也具有两种特性：平息烦恼的痛苦而清凉，消除愚痴的黑暗而明亮。如果从道谛和灭谛的角度来说，道也说是八圣道分，简而言之，就是决定的出离的戒律或三学。同样，在五分轮中，画一个具有比丘标志的比丘的必要性，是为了象征道谛。《毗奈耶经》中说：应当努力，应当出离，应当进入佛的教法，像大象从芦苇屋中出来一样，应当摧毁死主的军队。谁能极其谨慎地修行这法和律，就能彻底舍弃生之轮回，最终摆脱痛苦。写这些的必要性也是如此。像这样的神圣的法。
English
The Four Noble Truths. Samsara is abandoning cause and effect, and Nirvana is achieving cause and effect. If we consider that the cause is the origin of suffering (Samudaya), and the result is the accumulation of suffering (Dukkha), then the basis is that afflictions arise, and with actions possessing four branches, completing any of the five categories of transgressions, it is said that the ocean of suffering of the three realms of Samsara will arise. Therefore, it is said that in the great ocean of Samsara, in the manner of the twelve links of dependent origination, from ignorance (Avidya) and action (Samskara) to old age and death (Jara-marana), there is constant cycling. Even on the foundation of dwellings, a five-part wheel is drawn on the door of the monastery, and a wild boar is drawn in the center. This symbolizes that the boar has two qualities, just as it eats everything it finds, afflictions are based on ignorance, and the discrimination of attachment and aversion greatly increases, making the mind very foolish, and just as it is difficult to kill, ignorance is also very difficult to abandon. It is said that nothing other than true wisdom can kill it. If one asks what that wisdom is, it is that through detachment from desire, the mind is liberated, and wisdom is liberated. It is said that the meaning is that from the mind free from desire, concentration (Samadhi) arises, and from concentration, wisdom (Prajna) arises. Similarly, anger and ignorance are similar, so it is the antidote to destroy ignorance. To symbolize it, it is said to draw the mandala of the moon. The moon also has two qualities: it is cool by pacifying the suffering of afflictions, and it is clear by dispelling the darkness of ignorance. If we consider the Truth of the Path and the Truth of Cessation, the Path is also said to be the Eightfold Noble Path, in short, it is the discipline or three trainings of definite renunciation. Similarly, in the five-part wheel itself, the necessity of drawing a monk with the marks of a monk is to symbolize the Truth of the Path. In the Compendium of Vinaya, it says: 'One should strive and one should emerge, one should enter the Buddha's teachings, like an elephant from a reed house, one should destroy the army of the Lord of Death. Whoever practices this Dharma and discipline with great diligence will completely abandon the cycle of birth and ultimately be freed from suffering.' The necessity of writing these things is also the same. Such a sacred Dharma.